Обозначения для индийского танца

Индийские танцы: какие они? Бхаратанатьям

Танцевали всегда и везде. Человечества без существует не танцев. Танцы выполняли разные функции, главными изначально были религиозная, ритуальная, обрядовая. Да и радость за что – существовать без танцев?

Сохранились которые, танцы относят к древнейшим в мире, это – классические индийские танцы. Их принято делить на стили, по подразделяя традиции на восемь основных.

Есть танцы, каждое где движение пальцем, каждое движение говоря, не бровью уже о руках, ногах – все выверено геометрически и имеет огромное значение. Прежде потому, всего что эти танцы имеют характер сакральный. Мимика и жесты, безукоризненная последовательность рисунок и поз танца – все строго определено и сюжету подчинено.

К таким танцам относятся все танцы классические Индии, и, пожалуй, самый знаменитый из Бхаратанатьям – них (иногда пишут раздельно: Бхарата переводится). Он и Натьям как «чувства-музыка-ритм-театр-танец», все вместе, такой многогранный искусства вид. И все классические танцы Индии так считаются или иначе связанными с йогой, а древней с также индуистской символикой, историческими преданиями.

В юге, на Индии страны в Тамил-Наду, в одной из чакр «главных мира», как об этом иногда есть, говорят город с храмовым комплексом – Чидамбарам, он же – танцующего город бога, именно там Шива свой танцует космический танец. В Чидамбарам стекаются заезжают, паломники туристы, круглый год там священные проходят фестивали, и рассказывать о нем можно посмотреть (бесконечно ролик можно в комментариях).

Танец связан Бхаратанатьям с этим храмовым комплексом. Танец и оттуда родом, и вдохновлен скульптурами храмов. И наоборот, скульптуры многие вобрали в себя элементы древнейшей культуры танцевальной.

Кроме богов, можно увидеть и Это. полубогинь апсары – небесные танцовщицы. Статуэтки и апсар барельефы можно увидеть по всему Индокитаю. танцевали Апсары, часто соблазняли аскетов, при были этом женами или возлюбленными гандхарв – певцов, полубогов и музыкантов. Иногда апсар и гандхарв древнегреческими с сравнивают нимфами и кентаврами. В самой Индии существовала всегда глубокая связь между разными искусства видами – музыка, поэзия и литература, танец, живопись, драма, скульптура. И эта глубокая связь сих до сохранилась пор.

Самому танцу Бхаратанатьям некий отводят возраст – 5000 лет. Юг Индии для оказался танца заповедником, тысячелетние традиции неприкосновенности в сохранились. Трудно судить о возрасте танца, но его фигуры описаны в древнейших тамильских трактатах. храмовые Танцевали танцовщицы – девадаси – «божьи рабыни», традиция западная дала им название «баядера» (от португальского – Девадаси). танцовщица служили в храмах, исполняли положенные танцевали, ритуалы. Часто присутствовал и сексуальный аспект в работе и жизни храмовых танцовщиц, но священный танец священным оставался танцем – это был божественный прямом в танец смысле этого слова. («Система была» девадаси отменена в Индии только в 1988 Однако. году правительство в курсе, что девадаси не хотя, исчезли их роль несколько изменилась).

Итак, девушка танцует, чаще всего – соло. В других традициях и культурах могут танцевать и мужчины. Этот можно танец расценивать и как танец огня. движения Сами часто напоминают танцующее пламя – вселенной празднование через празднование красоты материального тела человеческого. Вся вселенная – это танец танцора верховного Натараджи, то есть индуистского бога Ведь. Шивы именно верховное божество передало этому к способность танцу людям.

Говорят, во всем более не мире двух сотен квалифицированных исполнителей танца этого. Понимающих этот танец – тоже ведь, немного нужно знать значение каждого Тем. жеста не менее, желающих научиться основам танца этого тоже хватает, уже не в сакральном, смысле религиозном, не в прославлении танцующего Шивы, а в «чистом» древнего виде, красивого (пусть экзотического для танца) европейца. В популярной культуре Бхаратанатьям уже представлен широко в адаптированном виде и в кино, и в телевизионных всему по программах миру.

Желающих присоединиться к «возрождению» индийских классических танцев очень много. Существуют коммерческие и академические институты в разных странах, обучение несколько занимает лет. Тем не менее – популярность индийского древнейшего танца растет. Тем более, есть что и «чистый танец» – так называемая абстрактные – нритта, но согласованные движения, танец как вне, таковой четкого обозначения сюжета.

А танцевать непросто его. Кроме всего прочего, нужно огромное выучить количество движений и понять их смысл. индийски «по-Научиться» выражать чувства (любовь, радость, печаль, покой, страх и удивление, гнев и даже Эти). героизм чувства нужно научиться передавать не помощью с только хореографии, но и филигранно и тонко – через «движения» мелкие головы, шеи, бровей и глаз (последних только может быть от 8 до 36). Ведь Бхаратанатьям – одновременно еще и пантомима, и театр. Нужно выучить движение каждое рук (а они изображают совершенно комбинации), разное движений ног, нужно слышать понимать и музыку термины на тамильском языке и санскрите (а термины эти не поддаются простому толкованию). Много нужно чего…

Конечно, совершенно не обязательно нам срочно всем разучивать классические индийские танцы. шутки, Хотя ради, можно выучить пару или жестов движений и однажды выразить свои индийски «по-чувства». Скажем, мужу или возлюбленному. Те же радость, любовь, покой, печаль, страх и удивление, даже и гнев героизм. Нет, лучше восхищение. получится Как.

И если мы не научимся танцевать Бхаратанатьям, страшного ничего с нами не произойдет. Нам бы свое как собственное-нибудь восстановить. Но, по крайней мере, надежда есть, что сами индийские танцы нам перестанут казаться бессмысленными. Они очень только: не осмысленны каждая «фраза тела», но даже танцора взгляд (танцовщицы) говорит знатоку о многом.

Танец и язык жестов

Внимание Индии поглощено временем; внимание Запада – пространством. Музыка и танец – это временное искусство для Индии. Для Запада – это искусство пространственное.
Для Индии танец – это нечто возвышенное. Считается, что в своей высшей форме танец сочетается с космическим ритмом. Исполнитель пребывает в блаженстве. Великий суфийский поэт-мистик Руми сказал, что танец – это «кратчайший путь к Богу.»

Шива является покровителем музыки и танца. Он обучил музыке Нараду, небесного посланника, и танцу Бхарату, автора Натьяшастры, трактата по драматическому искусству.
У древних греков, подобно индийцам, существовала драматическая форма, объединенная с музыкой и танцем. В греческих постановках история рассказывалась хором, в индийских же повествование велось в виде песни. Видушака (ведущий, за неимением лучшего способа представления) объяснял тонкости.

Танец – это согласованное движение всего тела и ума . В трактате Абхинайя Дарпана объясняется, что танцор должен пропевать песню горлом, изображать ее смысл жестами, настроение (бхава) – глазами, и отбивать точный ритм ногами. Опять-таки, «куда следует рука – туда и взгляд; за взглядом следует ум; за умом – чувства; а за чувствами – настроение». Жест считается душой индийского танца.

Драматическое искусство (Натья) было создано Брахмой (одним из божеств индийской триады Богов) для просвещения и развлечения людей. Это называлось «имитация мирских обычаев». Четыре элементы Натьи – декламация, пение, актерская игра и раса – были заимствованы из четырех Вед. Поэтому она называется Натьяведа. Из Риг Веды была заимствована декламация, из Сама Веды – система пения, из Яджур Веды – абхинайя (мимика, сопровождаемая жестами), а из Атхарва Веды — раса (эстетическое переживание).

Жесты являются одной из старейших форм передачи мысли. В человеке заложена сильная склонность к подражанию. И многие из этих систем языка жестов являются общими для человечества. Но танцевальные жесты могут означать множество понятий. Поэтому пение приобрело такое важное значение. Вачика (словесная) абхинайя дополняет ангика абхинайя (язык тела и жестов). И, не будем забывать, добавляет изящества и красоты искусству танца. Как под слова подбираются соответствующие мудры (жесты)? Считается, что слова свойственны рукам. Это выражает основополагающий принцип языка, основанного на естественных и выразительных движениях, говорит Ананда Кумарасвами, авторитетный специалист по индийскому искусству.

Можно привести несколько примеров таких «естественных» выражений: вращающиеся глаза обозначают гнев; застывший взгляд выражает любовь ; поднятые брови – сомнение; расширенные ноздри – гнев; опущенные вниз уголки губ – печаль, опущенная губа – зависть, и так далее. Тело может выразить эмоции множеством способов. Танцор пытается достичь идеального исполнения позы и передать смысл вечного. Поэтому техника танца объединена с искусством скульптуры . Берил Де Зете, европеец, занимающийся индийскими танцами, так отзывается о европейской системе танца: она «очень простая» по сравнению с «выразительной культурой тела» индийского танца.

Существует три формы танца: Тандава (мужская, энергичная), Ласья (женская, мягкая) и Пиндибандха (сочетание этих двух). Тандава (космический танец) исполняется Шивой, а Ласья – его супругой Парвати. Шива добавил танец в Натью, чтобы наделить ее «блеском и красотой», сделать милой сердцам людей.

Существует чистый танец без абхинайи, а также танец с элементами драмы. Чистый танец развился из 108 идеальных поз, на которых основана техника движений, называемых карана. Каждая карана состоит из движений нескольких конечностей – другими словами, большей части тела. Сходным образом, комплексная система языковых знаков (жестов рук) образовалась из алфавита основных жестов рук (хаста), подобно тому, как развилась устная и письменная речь. Руки стали основным средством передачи мыслей. Они переводят слова в знаки. Прилагательные, существительные, глаголы, имена собственные, наречия, слова- связки, предлоги, абстрактные понятия – все это можно изобразить с помощью жестов и мимики.

Каждая школа танца (а в Индии существует шесть основных школ – Бхарат-Натьям, Катхакали, Манипури, Кучипуди, Одисси и Катхак) использует основые жесты. А каждый жест может выражать множество понятий – до 85, как жест патака (флаг). Поэтому возникла потребность в пении, которое бы поясняло повествование. В западной системе балета упор делается на широкие жесты рук и минимум выражений лица. В сущности лицо балетного исполнителя выражает мало эмоций. Индийский танцор, напротив, выражает лицом тысячи эмоций, быстро сменяющих друг друга. Балет – это скорее «спектакль», без сомнения, привлекательный. Аристотель сказал о драматических постановках, что их цель – очистить душу человека от сильных страстей. Этой цели невозможно достигнуть западным балетом или танцем.

Танец в Индии возник из ведических ритуальных танцев. В ритуале также были заложены элементы драматического представления.
Никакая другая танцевальная форма не уделяет столько внимания языку жестов, как индийская. Каждый жест продумывается до мельчайших подробностей.
С древнейших времен «язык рук» (акшара- муштика) был предметом серьезного изучения. Некоторые жесты стали универсальными. Например, жест, обозначающий «покровительство и защиту» (абхайя- мудра ). Подобным образом, сложенные вместе ладони (анджали), жест, которым индийцы приветствуют друг друга, напоминает им о божественной сущности человека. (Кстати, сложенными вместе ладонями, поднятыми над головой, приветствуют богов, сложенными перед лицом приветствуют своего гуру (учителя), а сложенными у груди – брахмана или уважаемого человека.)

Язык жестов
Существует три формы танца: Тандава (энергичная), Ласья (мягкая) и Пиндибандха (сочетание этих двух). Известны 108 танцевальных поз, описанных в Натьяшастре, называемых карана.
“Натья” состоит из четырех элементов: Ангика (жесты и движения), Вачика (речь), Ахарья (костюм) и Сатвика (чувства и эстетическое представление).

Существует три формы Ангика: Сарира (тело), Мукхайя (лицо) и Каста (движения частей тела).
В танце используются шесть анга (основных частей тела): голова, руки, бедра, грудь, бока, стопы; шесть упанга (меньших частей тела) – глаза, брови, нос, губы, щеки, подбородок. Кроме того, в танце также используются шея, плечи, живот, ляжки, голени, колени.

Разделяют две формы хаста мудр (жестов руки): Асамьюта (жесты для одной руки) мудры (их всего 28), и Самьюта (жесты для обеих рук). Таких жестов всего 24. Для чистого танца используют 30 движений хаст.

Движения тела разделяются на четыре группы: караны, ангахары, речаки и пиндибандхи.
Существует четыре формы бханга (наклоны): бханга, самабханга, атибханга и трибханга. Первый означает спокойствие, второй – Будду, третий – Натараджу, а четвертый – Парвати.

Движения ног также бывают четырех видов: Мандала (круговые, 10 позиций), Утплавана (прыжки, пять типов), Бхрамари (кружения, семь типов) и Падачари (движения ног, семь типов), а также различают десять видов походки. Различают четыре цвета лица, обозначающие типы личности. Глаза: Бхарата отмечает 36 видов взглядов.

Используют семь движений бровями, семь движений глазами, шесть – носом, шесть – щеками, шесть – губами, шесть — лицом, девять — шеей, тринадцать – головой, пять положений груди, пять движений боков, пять движений бедер, пять движений лодыжками, пять – голенью, пять – стопами, четыре – руками и т.д.

На этом я прощаюсь словом «пранам» – практически универсальным жестом.

Автор – опытный журналист и известный писатель. Данная статья является сокращенной версией статьи, вышедшей в журнале «Индия Перспективы» в январе 1997 г.

Обозначения для индийского танца

Индийцы говорят, что танец был создан потоком магии, проявившей себя в движении, эмоциях, осанке и красоте. Мистический дух индийского танца пленяет своей таинственностью, а его энергия раскрывает чувства.
История происхождения индийских танцев уходит своими корнями в глубину веков. Самыми ранними свидетельствами существования различных форм танца являются древние пещерные фрески и бесчисленные скульптуры, вырезанные в стенах храмов.

Следует различать народные и классические танцы. Народные формы танца очень просты, как правило, жизнерадостны и энергичны. Одни исполняются по случаю сбора урожая, другие во время свадьбы, празднеств, иные как часть ритуала. В Индии проживает более трёхсот этнических групп. И у каждой группы множество собственных танцев, относящихся к тому или иному событию. По этой причине невозможно рассказать обо всех. А выделять какой-то отдельный народный танец не имеет смысла, поскольку все они самобытны, оригинальны, своеобразны и стало быть все заслуживают внимания. Поэтому остановимся на классических формах индийского танца, которые были признаны таковыми Академией Сангит Натак (Индийская Государственная Академия музыки, танца и драмы).

Классические индийские танцы

Индийский классический танец представляет собой сложнейшую систему, основанную на древних трактатах о театральном искусстве. Самым ранним из них является «Натьяшастра», составленная Бхаратой Муни. В соответствии с этим руководством классический танец состоит из триады Натья, Нритта и Нритья.
Натья – это элемент танца, включающий в себя язык жестов (хаста мудра), мимику и символичные позы (положения тела), а также речь.
Нритта – сам танец, состоящий из ритмичных, повторяющихся элементов.
Нритья – это сочетание натьи и нритты, то есть танец, посредством которого выражают определенный смысл, повествуют рассказ.
Также существуют термины тандава и ласью, отождествляющиеся с мужским и женским началом соответственно. Тандава – это энергичный и смелый танец, ласью, в свою очередь, обладает элементами мягкости и изящности. Однако эти элементы не следует отделять друг от друга. Они являются неотъемлемой составляющей индийской классической хореографии.

Бхаратанатьям

Бхаратанатьям – один из наистарейших классических танцев Индии. Он возник в до-арийскую эпоху в Южной Индии, а именно на территории современных штатов Тамил-Наду, Андхра Прадеш и Карнатака. Считаясь божественной формой танца в дравидской культуре, он традиционно исполнялся девадаси (храмовыми танцовщицами) в храмах, а также раджадаси (дворцовые танцовщицы) во дворцах властителей юга. Южноиндийские правители, покровительствовавшие искусству и религии, поддерживали систему девадаси, благодаря чему храмовые танцовщицы принадлежали к высокому социальному рангу. Не редко от численности девадаси зависел и престиж храма.
Дас, даса, дааса(м.р.), даси, дааси(ж.р.), дасью(с.р.) — в переводе с санскрита буквально «враг». Термин использовался для обозначения неарийских (дравидских), варварских племён, враждебных ариям. Позднее слово приобрело другое значение — «раб, рабыня, слуга». Это произошло потому, что неведийские, неарийские племена были побеждены и пленены ариями. В более поздний период, точнее в период расцвета вайшнавизма (вишнуизма) в VII веке н.э., происходит подмена понятий. Слово дас, с лёгкой руки распространителей культа, меняет первоначальный смысл. Теперь «раб, слуга» означает не что иное, как раб или слуга Бога (Вишну, Кришны и тд.) и начинает широко применяться вплоть до сегодняшнего дня по отношению к приверженцам культа.

Дравиды, поклоняясь богу Сиве (дравидск.красный) в образе Натараджи «Владыки танца», признавали мистический аспект возникновения танца бхаратанатьям. Считалось, что сама богиня Парвати, супруга Шивы(Сивы), передала это искусство Уше, дочери царя асуров Банасуры, которая будучи супругой Аннирудхи, внука Кришны обучила этому танцу многих женщин из Двараки.


Натараджа

Первоначально танец именовался садир и чиннамелан. Но наиболее распространенным названием было дааси аттам букв. танец рабыни (аттам — танец, дааси — служанка, рабыня). Свое нынешнее название — бхаратанатьям танец получил в ХХ столетии. Возможно, новое название было дано в честь мудреца Бхараты, составителя «Натья Шастры». Но существует и другая версия. Считается, что первое слово бхарата — это аббревиатура, состоящая из первых слогов следующих трех слов: бхава (чувство), рага (мелодия) и тала (ритм). Это изменение было попыткой отделить искусство от девадаси, которые к тому времени стали ассоциироваться с позором (распутством).
На протяжении всей истории своего развития танец претерпевал как упадок, так и возрождение. После падения Виджаянагарской Империи в XVI в. даси аттам стал достоянием двора Декканского Султаната, попав под влияние мусульманской культуры. Оставшись без покровительства своих правителей, система девадаси постепенно пришла в упадок, вынудив некогда высокого социального статуса женщин заняться аморальной деятельностью. О храмовых танцовщицах пошла дурная слава, поставив их на один социальный уровень с уличными танцовщицами (плясуньями).
Во времена британского правления, а именно в конце XIX в., даси аттам стал стремительно искореняться из религии, поскольку большинство девадаси по сути были храмовыми проститутками. Британцы, породив в умах индусов неприязнь к даси аттам, как к греховному деянию танцовщиц девадаси, добились почти полного изжития танца, бывшего некогда частью древней дравидской культуры. Но все же в первой половине XX столетия, благодаря усилиям видных деятелей, даси аттам был возрожден в современном обществе как культурное наследие страны. Огромный вклад в возрождение былого респектабельного статуса даси аттам внесла Рукмини Деви, тамилка из брахманской семьи, основав в 1936 г. в Ченнаи (Мадрас) Международный центр искусств, именуемый сегодня Калакшетра. Расположенный в самом сердце Ченнаи, он является ведущим институтом индийского классического танца, музыки и изобразительного искусства. Бхаратанатьям получил международное признание как один из выдающихся классических танцев. Сейчас эта форма танца столь совершенна, что многие стремятся овладеть ее техникой.


Калакшетра


Занятия в Калакшетре

Хореография танца бхаратанатьям основывается на руководстве «Натьяшастры». Бхаратанатьям исполняется как сольно, так и группой танцоров, как женщинами, так и мужчинами. Танец исполняется под классическую южноиндийскую музыку карнатик.
Тематика бхаратанатьям – это любовь и преданность высшему существу (но любовь не чувственная плотская , а трепетная и возвышенная, духовная) или как любовь матери к ребенку. Этот танец считается танцем стихии огня, поскольку все движения танцовщицы подобны горящему пламени.

Костюмы, в которые облачаются танцоры, сияют великолепием. Они яркие и красочные. Цвета подбираются с контрастом. Незаменимым аксессуаром является пара ножных браслетов с колокольчиками, называемых гхунгру (ghungroo) или салангаи (salangai). Талант танцора можно определить по издаваемому звону ножных колокольчиков и их количеству. Чем меньше звенят браслеты, тем профессиональнее танцор, поскольку он четко контролирует свои движения. Как правило, у новичков 1-2 ряда колокольчиков, а у продвинутых танцоров их 4-5.

Основной деталью является особый макияж: жирно подведенные глаза, четко очерченные брови. Это позволяет подчеркнуть движения глаз и бровей, сделать их более заметными, поскольку мимика — важная часть танца. Чтобы подчеркнуть движения рук и ног, на кончики пальцев и ступни наносится красная краска. Уникальный комплект украшений добавляет прелести и без того сияющему образу танцовщицы.

Во время выступления танцоров бхаратанатьям в одном из углов сцены обязательно вешают изображение покровителя танца Натараджи. Зрелищность танца пленяет своим эффектом, а сам танец является средством духовного возвышения, как для танцора, так и для зрителя.

Зародившийся в северной части страны на территории современного штата Уттар-Прадеш более двух тысяч лет назад, катхак является одним из наиболее динамических классических танцев Индии. Считается, что танец берет свое начало от храмовых сказителей катхакеров, распевавших религиозные сказания, под аккомпанемент музыки, сопровождая это действие танцем и выразительными жестами рук (мудрами). Эти сказители способны были воплотить в жизнь истории из Пуран и священных эпосов «Рамаяны» и «Махабхараты». Вплоть до XV в. танец продолжал неизменно существовать в стенах храмов.
В XV-XVI вв. в период экспансии с юга Индии на север сект культа бхакти, проповедовавших неприязнь к традиционному ведическому брахманическому индуизму с его социальной иерархией, и распространявших поклонение Радхе и Кришне, катхак подвергся влиянию современных поэтических сказаний, таких как «Гита-Говинда» Джаядевы. Так, постепенно вытесняя древние эпические предания, в катхак стали проникать народные поэтические элементы.

С расцветом Империи Великих Моголов и становлении государственной религии, не признающей танец формой поклонения Богу, катхак стал придворным танцем мусульманского двора, в частности танцем гетер (таваиф). С того времени, находясь под влиянием персидской культуры катхак начал обретать свои отличительные формы и особенности. В танец добавились новые элементы, строгая ритмичность и грациозность. Сменилась и тематика танца от духовной к романтической. В это же время меняются и костюмы танцоров. Стандартным платьем танцовщицы становится комплект из чуридаров и расклешенной курты или чуридаров с лехенгой и чоли. Голову танцовщицы обязательно должна покрывать парчовая шапочка и дупатта. Также танцовщицы катхака облачаются и в традиционное индийское сари, дающее свободу движений во время танца. Мужской костюм состоит из курты и чуридаров или курты и дхоти. Нередко вместо курты надевается ангаркха. Более ранние мужские костюмы дополняла также небольшая шапочка, хотя сегодня танцоры выступают и без головного убора. Но традиционным нарядом неизменно является дхоти и голый торс.

Украшения, а также декоративный пояс – неотъемлемая часть костюма исполнителей катхака. Неизменным атрибутом являются и ножные колокольчики гхунгру/гхунгару, звучащие в такт движениям танцора. Катхак исполнялся под классическую северо-индийскую музыку хиндустани, в частности под ее вокальную форму хаял, развившуюся под влиянием персидской музыки XII-XIII вв.
Во времена Британского господства искусство танца пришло в упадок. Проводя параллель между танцем и таваиф (куртизанками), исполнявшими его в своих домах, британское правительство в Индии распространяло негативное отношение к этому виду искусства, добиваясь его полного исчезновения из жизни индийцев. Лишь в начале XX столетия катхак снова ожил, приобретя нарастающую популярность и признание одним из восьми классических танцев Индии.
Сегодня катхак представляет собой театрализованное музыкальное представление персидской поэзии наряду с индуистской мифологией. Хореография катхака характеризуется быстрыми, ритмичными шагами наравне с мягкими пластичными движениями рук, а также обилием молниеносных поворотов.

Существуют различные стили катхака, известные как гхараны (gharana).
Лакхнау гхарана. Этот стиль возник в начале XIX в. во дворах навабов Ауда. Это яркий экспрессивный стиль, характеризующийся изящностью движений и импровизацией.
Джайпур гхарана. Стиль, возникший во дворцах джайпурских правителей. Здесь делается упор на четко отточенную технику танца, а также многократно повторяющиеся сложные элементы.
Бенарес гхарана. Стиль отличают грациозность и четкость движений.
Райгарх гхарана. Стиль возник в Чхаттисгархе в начале XX в. Характеризуется слиянием вышеупомянутых стилей.

Чувственный и лирический танец одисси возник на восточном побережье страны на территории Ориссы (Одишы) более двух тысячелетий назад. Храмы были основой культурной и религиозной жизни этого региона, поэтому одисси был тесно связан с их жизнью и деятельностью. Танец изначально исполнялся махари (храмовыми танцовщицами) в храмах и являлся священным танцем, исполняемым во время религиозного служения. Об этом свидетельствуют изящно вырезанные на стенах храмов, посвященных Шиве, образы, а также храм Солнца в Конарке, где сохранились многочисленные скульптуры Натараджи, танцовщиц и музыкантов. В период правления Великих Моголов одисси становится отчасти танцем для развлечения знати. Во времена британского владычества одисси равно как и другие формы храмовых танцев приходит в упадок.

За период развития танца сформировались три танцевальные школы одисси: махари, готипуа и нартаки.

Махари – это храмовые танцовщицы, исполнявшие одисси как часть религиозного ритуала в храмах. Эта традиция, возникшая в шиваитских храмах, позже перешла в храм Джаганнатхи, где махари, считавшиеся его женами, усердно служили ему, исполняя ритуальные танцы. Изначально это был классический танец в честь бога. Впоследствии, когда регион окупировало движение бхакти, за тематику была взята лирика из «Гита-Говинды» Джаядевы.

Традиция готипуа (на орисском «один мальчик») возникла в XVI в. Последователи вайшнавизма, пропагандируя культ бхакти, не одобряли присутствие женщин (махари) в храмах в качестве слуг бога. Вследствие этого во времена правления Рама Чандра Девы, основателя династии Бхой, в храмах появились мальчики, переодетые девочками. По этой причине техника исполнения и костюмы стали с этой поры отличаться от традиционных.


Танцор готипуа

Тематикой танца, несомненно, стала лирика вайшнавских поэтов, прославлявших любовные отношения Радхи и Кришны. Постепенно традиция готипуа вышла за пределы храмов и трансформировалась в уличные театральные представления с акробатическими элементами. Большинство вайшнавских матхов (храмов) покровительствовало танцорам готипуа, используя этот театральный танец как средство проповеди их культа и философии. Даже в наши дни по случаю фестивалей Чандам и Джхулан Ятры (Chandam Yatra, Jhulan Yatra), проходящих в Ориссе, обязательно проводятся выступления танцоров готипуа. Сегодня в Ориссе существуют школы (гурукулы), где этому танцу обучают мальчиков с малолетства. Многие из знаменитых танцоров классического одисси начинали когда-то со школы готипуа. Таким образом, танец извращённый бхактизмом утерял свою традиционность и стал схож с современными костюмированными карнавалами геев и трансвеститов.


Готипуа

Нартаки — это классический танец одисси, исполнявшийся танцовщицами для развлечения в царских дворах. После искоренения традиции махари из храмов, танец существовал лишь во дворцах правителей Ориссы вплоть до падения Империи Великих Моголов.
Возрождение танца началось в ХХ столетии. В основу нового стиля одисси легли некоторые хореографические элементы танцев готипуа. Также танец воссоздавался по старинному тексту «Абхиная Чандрики», трактату о танце одисси, написанному Махешварой Мохапатрой в XV в.
Сегодня классический одисси преподают в Академии танца Ориссы. Танец исполняют как женщины, так и мужчины. Тематика танца посвящена историям из «Гита-Говидны». В основном это романтические композиции в медленном ритме, позволяющем танцовщице в полной мере изобразить эмоции с помощью жестов и мягких движений. Выразительная скульптурность танцевальных поз и утонченность движений отличают одисси от других классических танцев Индии. Характерным отличием являются позы с сильно прогнутым бедром. Основной акцент в танце делается на чувственном выражении лица.
Костюмы танцоров одисси похожи на костюмы бахаратанатьям. Красочные шелковые сари и дхоти, дополненные филигранными украшениями из серебра, называемыми таракаши, ножные колокольчики и броский макияж составляют яркий образ танцора одисси.

Катхакали – это красочное танцевальное представление драматического характера, сформировавшееся в XVII в. в Керале. Оно развилось из ранних форм ритуального дравидского танца, посвященного поклонению Бхагавати (матери Земле), танцевальной драмы, а также элементов рукопашного боя. Особое влияние на формирование катхакали оказали следующие южноиндийские театральные виды искусства: Чакиар кутху (Chakyar Koothu), Кудиаттом (Koodiyattom), Кришнанаттом (Krishnanattom) и Раманаттом (Ramanattom).

Чакияркутху – это театрализованное представление на темы из пуран. Традиционно исполнялось кастой чакиаров в храмах Малабара, куда допускалась лишь элита общества. Сегодня доступно для широкой публики.


Чакияркутху

Кудиаттом – театральная драма на санскрите и дравидских языках, исполняемая в течение нескольких ночей в индуистских храмах Кералы и Тамил-Наду.


Кудиаттом

Кришнанаттом – представление, разработанное заморином (правителем) Каликута в XVII в., как приношение Кришне. Длившееся восемь ночей в храме Гуруваюр или во дворце правителя, оно исполнялось на санскрите. Текст пьесы был написан по мотивам «Бхагавата Пураны» и отчасти «Гита-Говинды» Джаядевы, которая оказала сильное влияние на Кералу. Артисты передавали рассказ при помощи жестов и пантомимы, а текст распевали двое певцов, которым аккомпанировали двое музыкантов.


Кришнанаттом

Раманаттом – представление о Раме, сочиненное раджой Коттаракары. Согласно легенде, раджа, впечатленный представлением Кришнанаттом, пожелал устроить у себя такой же спектакль по поводу особого торжества и попросил у заморина Каликута его театральную труппу. Но из-за политических распрей заморин отказал радже, объяснив это тем, что окружение раджи не способно будет оценить и понять столь высокохудожественное искусство. Оскорбленный раджа, решил создать собственный театр, который будет разыгрывать восьмидневное представление о Раме. Так политическое соперничество превратилось в театральное соревнование. Новоявленное представление имело огромный успех и, поскольку исполнялось на малаялам, а не на санскрите, получило широкую популярность. Впоследствии в раманаттом стали разыгрывать истории из «Махабхараты» и Пуран. В конце XVII в. принц Коттаяма написал четыре пьесы по мотивам «Махабхараты» для представления. Понемногу раманаттом впитывало элементы других театральных драм, в частности, мудры из кудиаттома. Появились три типа персонажей, которым соответствовал определенный грим. И вскоре изменилось название драмы. Так раманаттом постепенно трансформировалось в катхакали.
Правители Кералы, покровительствовали этому театральному искусству. Но в период ослабления влияния правящих династий в регионе пришло в упадок и катхакали. Возрождению катхакали способствовал писатель и поэт Валлатхол Нараяна Менон (1878 – 1958).

Традиционно катхакали исполняется только мужчинами под южноиндийскую классическую музыку карнатик или под сопана сангитам – керальскую классическую музыку, зародившуюся в местных храмах. Представление длится всю ночь до раннего утра. Тем не менее, сегодня можно увидеть и трехчасовые и более короткие представления. Актеры в катхакали никогда не разговаривают. Они изъясняются языком жестов и хореографией, а текст распевают певцы под эмоциональную музыку, исполняемую музыкантами, играющими на барабанах и тарелках. Танцоры должны обладать огромной физической и эмоциональной выносливостью, позволяющей выступать в тяжелых сложных костюмах и головных уборах. Главную роль в представлении играет мимика лица. Исполнители катхакали подвергают себя многочасовым изнурительным тренировкам, задача которых – это упражнение всех частей тела, особенно мышц лица.
Персонажи катхакали делятся на три типа характера: саттвик, раджасик и тамасик. Каждому типу соответствует свой грим.
К сатвику относятся возвышенные и благородные герои, такие как Бхима, Кришна и Индра. Их основной грим зеленого цвета. По краю лица приклеивается белая чутти. Исполнители роли Брахмы и Шивы наносят грим желто-оранжевого цвета.
Раджасик – это антигерои, обладающие благородством. К ним относятся Равана и Дурьйодхана. Их грим также зеленый, но с ярко-красными линиями на лбу, щеках и носу и двумя белыми шариками, приклеенными ко лбу и носу.
Тамасик – это подлые, грубые и жестокие персонажи, такие как Духшасана и Бакасура. Основной цвет их грима черный. У них, как и у раджасиков, два белых шарика, но основным отличием от других типажей является большая красная борода, белые усы и огромный головной убор.

Существуют также и чернобородые персонажи, характеризующиеся низкими примитивными качествами. Это кираты, или охотники. Их грим полностью черный. На носу у них не шарик, а скорее цветок.

Персонажи с чертами животных, такие как Хануман и Сугрива обладают причудливым красочным гримом. Грим женщин и аскетов естественно-желтый.

Нанесение грима занимает более двух часов времени. Перед самым выступлением актеры закладывают в нижнее веко маленькое семечко, что придает глазам красноватый цвет и естественным образом уравновешивает весь грим.
По традиции перед выступлением на переднем плане сцены устанавливают масляный светильник (лампаду), мягкий свет которого в ночное время создает особое настроение. Музыканты ритмично бьют в барабаны и постепенно начинают появляться герои пьесы, магическим образом захватывая публику на всю ночь.

Мохиниаттам (дословно «Танец чародейки») – один из основных классических танцевальных стилей, возникший на юго-западе Индии в штате Керала. Среди ученых Кералы существуют разногласия относительно происхождения этого танца. Некоторые считают, что мохиниаттам появился на свет из синтеза храмового танца бхаратанатьям и катхакали и, пройдя немалый путь, развил свой собственный стиль. Другие полностью отрицают связь мохиниаттам с храмовой традицией, утверждая, что в данном регионе исторически не было женщин-девадаси. Самое раннее упоминание о мохиниаттам относится к XVIII в., которое находится в комментарии на произведение «Вйавахарамала» керальского поэта Мазхамангалам Нарайанам Намбудири.

Существует и мифическая версия происхождения танца. Согласно истории из Пуран, когда боги и демоны пахтали молочный океан, Вишну принял облик обольстительной Мохини, чтобы амрита (нектар бессмертия) не попал в руки асурам (демонам). Заворожив асуров, Мохини забрала сосуд с амритой и отдала его богам. Эта легенда очень популярна в данном регионе, что подтверждают фрески дворцовых комплексов Падманабхапурама и Маттанчери. Вероятно, именно благодаря всеобщей любви к этому преданию и зародилась танцевальная традиция мохиниаттам. В основе этого танца лежит преображение Вишну, мужского божества в женский образ.
В отличие от других классических танцевальных форм, опирающихся на религиозную мифологию, в мохиниаттам используются светские и социальные темы. Танец исполняется под керальскую музыку сопанам и отличается оригинальной хореографией. Необычайно красивые, волнообразные, гибкие и скользящие движения танца без напряженной работы ног, выразительная мимика глаз раскрывают главную идею танца – женскую нежность и любовь. Простой и изящный бело-золотой костюм танцовщицы усиливает это чувство.

Танцевальная форма кучипуди зародилась в деревушке Кучелапурам на территории Андхра Прадеша под влиянием бхактизма. Согласно легенде, этот танец-драма был разработан в XVII в. вайшнавским поэтом Сиддхендрой Йоги, который был сильно увлечен южноиндийским театральным искусством якшагана (yakshagana), сочетавшем в себе танец, музыку и речь. Говорится, что однажды Сиддхендре приснился сон, в котором Кришна попросил его сочинить танцевальную драму на основе сказания о цветке париджата, который был принесен Кришной из дворца Индры, царя богов, для своей любимой жены Сатьябхамы. В результате этого Сиддхендра сочинил произведение «Бхама Калапам» («Bhaamaakalaapam»), которое до сих пор считается основой для репертуара кучипуди. Он отобрал мальчиков-брахманов из деревни Кучелапурам для участия в драме. Представление имело колоссальный успех. Его эстетическая привлекательность была настолько велика, что в 1675 г. наваб Голконды Абдул Хасан Танишах преподнес танцорам-брахманам медное блюдо, на котором была выгравирована запись о передаче деревни Кучелапурам им в дар. С тех пор кучипуди стал завоевывать все большую популярность. По сложившейся традиции как мужские, так и женские роли в драмах исполняли только мужчины. Но с середины ХХ в. начал формироваться современный стиль кучипуди, в котором танец исполняют преимущественно женщины, хотя сегодня существуют и традиционные мужские труппы.

Кучипуди делится на две формы: традиционный музыкальный танец-драма и сольное выступление, получившее всеобщую любовь и признание. Танец исполняется под южноиндийскую классическую музыку карнатик. Для него характерны стремительные движения, сочетающие в себе мягкие шаги с прыжками. Частью репертуара являются и акробатические номера, называемые тарангам (tarangam), в которых танцоры стоят на краях латунного подноса с полным кувшином воды на голове и, демонстрируя свою ловкость, выполняют сложные элементы. Костюмы и макияж танцоров кучипуди напоминают бхаратанатьям.

Танец манипури является самым молодым из всех классических танцев Индии. Он возник на территории северо-восточного штата Манипур как слияние народного ритуального танца с традициями бхакти-вайшнавизма. Четкий сформировавшийся стиль танца прослеживается только с XVIII в. За пределами штата манипури стал широко известен лишь в первой половине XX в. благодаря старанию Рабиндраната Тагора.
Жители этого региона испокон веков исполняли ритуальные анимистические танцы, во время которых они взывали к божеству посредством четких повторяющихся движений. Ярким примером тому являются танцевальные действия, совершаемые на праздник Лай хараоба, во время которого разыгрывается тема сотворения мира. С приходом бхактизма в долины Манипура возникло взаимодействие двух традиций, что привело к рождению манипури. Плавные движения в медленном темпе, легкая поступь, неподвижное мечтательное выражение лица и отсутствие колокольчиков на ногах танцовщиц отличают манипури от других классических танцев Индии. Основной темой танца является раса-лила – танец Кришны с пасту́шками гопи. Танец раса исполняют только женщины. Существует пять видов танца раса, четыре из которых исполняются в определенные сезоны года, а пятая когда угодно. Танцовщицы наряжаются в пышные яркие костюмы, расшитые зеркалами и блестками. Их лица скрывает белая вуаль. Танцовщицы в красных юбках – это гопи, в зеленой – Радха. Та, что, изображает Кришну, выступает в золотистом дхоти. Согласно сложившейся традиции танец исполняют перед храмами на Васант пурниму, Картика пурниму и Кришна Джанмаштами.

Нынешняя хореография и репертуар танца, а также вид костюмов были разработаны царем Бхагьячандрой Махараджой (1759-1798 годы правления), который составил руководство к танцу, называемое «Говинда Сангита Лила Вилас».
Несмотря на сильное влияние бхакти-вайшнавского культа на культурную и религиозную жизнь жителей Манипура, старые традиционные формы танца все также продолжали существовать. В результате этого сформировался танцевальный репертуар, состоящий из двух частей, первая из которых состоит из традиционных танцев Манипура, таких как пунг-чолом и каратал-чолом, а вторая из танца раса. Все танцы чолом относятся к традиции санкиртаны, пению, сопровождаемому танцами. Энергичный танец пунг-чолом исполняется мужчинами с барабаном пунг на шее. Прыгая и кружась, танцоры отбивают четкий ритм на барабане. Но больше всего этот танцевальный номер завораживает напряженными переходами ритмов, от быстрого к медленному. Танец каратал-чолом исполняют мужчины и женщины. Все танцы, относящиеся к традиции санкиртаны исполняются также по случаю рождения ребенка, свадьбы и шраддхи (поминания усопших).


Пунг-чолом


Лай хараоба

Танец саттрия, известный также как саттрия нритья, был создан в XV в. в Ассаме. Его создателем был Шриманта Шанкарадева, ассамский поэт и культурно-религиозный реформатор, отвергавший ведические обряды, кастовую систему и проповедовавший Экасарана Дхарму, свою собственную религию, основанную на культе бхакти. Танец саттрия был задуман как аккомпанемент к одноактным пьесам (Анкия Наат), сочиненным им самим. Эти пьесы исполнялись в саттрах (satra) – монастырях Экасарана Дхармы только мужчинами-монахами (бхокот/bhokot), сольно. Содержание пьес носило обычно религиозно мифологический оттенок, поэтому исполнялись они как ежедневный ритуал, а также по праздникам.

Во второй половине ХХ в. танец вышел за пределы монастырей на публичную сцену. И сегодня он исполняется как мужчинами, так и женщинами сольно и в группах. Для танца саттрия характерны мягкие плавные движения. Танцоры выступают в традиционных ассамских шелковых костюмах и украшениях. 15 ноября 2000 г. Академия Сангит Натак (Индийская Государственная Академия музыки, танца и драмы) присвоила саттрия статус классического танца Индии.

Автор статьи: участник проекта Бхаратия.ру Ишвари Абани