Происхождение народных танцев от трудовых движений и древних игр

Содержание

Танцы Индии: история древнего искусства

Индия – страна, где до сих пор, несмотря на глобальные перемены в мире, трепетно берегут и чтут культурные традиции. Зародившись несколько тысячелетий назад, они продолжают играть важную роль в жизни индийцев. Впрочем, не только их. В последние годы во всем мире, и особенно на Западе, вырос интерес к самобытной культуре этой страны.

Формировавшиеся в течение многих столетий философские учения, а также архитектура, музыка и танцы Индии, представляют собой синтез религиозного сознания различных этносов, составляющих индийскую нацию сегодня. В основе ее культуры лежит стремление человека к единению с божеством.

Шива – бог-разрушитель и созидатель

Согласно древним преданиям, Брахма, обеспокоенный беспорядком на сотворенной им Земле, решил, кроме четырех Вед, хранившихся в строжайшей тайне, создать еще и пятую, доступную всем людям. С этой целью он обучил мудреца Бхарату драматическому искусству, в котором соединялись музыка, песня и танец. Бхарата, в свою очередь, поделился новыми знаниями с Шивой.

Этот бог-разрушитель, если хотел, мог и созидать. В отношении танца он проявил себя как раз во второй ипостаси. Те же предания утверждают, что Шива, будучи непревзойденным танцором, научил этому искусству свою жену Парвати и мудреца Бхарату. Последний, объединив уже имеющиеся у него знания с теми, которые получил от Шивы, написал объемный труд, посвященный театральному мастерству – «Натьяшастру».

Вместе с другими мудрецами Бхарата распространял свой трактат среди простого народа. В результате труд «Натьяшастра» оказал огромное влияние на песни и танцы Индии. Оба искусства были тесно переплетены с религиозными верованиями. Даже сегодня в выборе песенных тем и в самих плясках преобладает мифологическое содержание.

Храмовая культура Индии

Танцы всегда были одной из главных составляющих индийского искусства. Зародившись приблизительно пять тысяч лет назад, они со временем достигли высочайшего развития, отдавая при этом дань древним традициям.

Сохранившиеся панели, фризы и скульптурные изображения свидетельствуют о том, что танцы Индии с самого начала были частью религиозного культа. До сих пор в храмах можно увидеть залы, предназначенные для ритуальных плясок. По сути, ими сопровождался любой религиозный обряд.

Храмовые танцовщицы – девадаси – считались хранительницами этого векового классического искусства. Сами же танцы рассматривались как духовная практика, которая, наряду с йогой, способна привести в гармонию эмоции и тело. Правда, достичь такого духовного развития можно только при одном условии: танцевать надо самозабвенно.

В основе ритуальных храмовых плясок лежали сюжеты из древних эпических произведений, таких как Махабхарата или Рамаяна, а также из священных писаний индуизма. Храмовые танцовщицы пользовались большим уважением, однако колониальная политика Великобритании в отношении девадаси привела к постепенному упадку искусства ритуального танца.

Музыка как часть «Натьяшастры»

Древние литературные памятники указывают на то, что в Индии сложилось специфическое восприятие музыки, обусловленное религиозными представлениями и этническим многообразием страны. С одной стороны, она стала частью повседневности, а с другой, средством, позволяющим соединить физические явления с духовными.

Музыка и танцы Индии тесно взаимосвязаны, кроме того, их объединяет некая форма театральности. Например, характер того или иного произведения определяет жесты, позы и выражение лиц исполнителей.

Трактат «Натьяшастра» подробно описывал разные виды священных мелодий, инструментов и песен. Уже в древности индийцы считали возможным воспроизводить самые глубокие переживания с помощью музыки и танца.

В представлении жителей Индостана оба искусства – дар богов, следовательно, они обладают сильным воздействием не только на людей, но и на птиц, животных, растения и силы природы. С их помощью можно укрощать змей, гасить пламя, вызывать дождь и т. д.

Особенности индийского танцевального искусства

Танцы Древней Индии с самого начала обладали рядом отличительных черт. Во-первых, это был не просто набор повторяющихся движений, как это можно наблюдать в фольклорных плясках других народов, а полноценная история, изложенная ярким языком хореографии.

Во-вторых, каждый исполнитель вкладывал в танец свое видение мира и силу мастерства. Таким образом, используя определенные шаги, движения рук и мимику, он передавал зрителям целую гамму чувств и даже события.

Эти особенности индийского танцевального искусства сохранились до наших дней, несмотря на то, что оно уже практически потеряло религиозную суть, перейдя в категорию красочного развлекательного действа.

Народный фольклор

Огромное число народностей, проживающих в Индии, определяет культурное богатство страны. Каждый штат и регион имеют свои характерные танцы, музыку, грим, костюмы. Многие индийцы в детстве обучаются искусству традиционной хореографии или игре на музыкальном инструменте.

В народных танцах редко встречаются религиозные сюжеты, к тому же виртуозность и изящество движений не столь важны, как в классических, поэтому исполнять их могут все.

Хотя народные танцы Индии вобрали в себя определенные элементы традиционной хореографии, все же в них преобладают темы, связанные с повседневной жизнью: циклом сельскохозяйственных работ, рождением детей, свадьбой и т. д.

Вечная классика

Вплоть до XX века танец в Индии представлял собой часть храмового обряда, в который вкладывался сакральный смысл. Костюмы исполнительниц включали большое количество украшений: золотые браслеты, ножные бронзовые колокольчики, кольцо в носу, соединенное с ухом цепочкой, ожерелье, а голову венчал обруч с подвеской.

Классические танцы Индии – это сложное хореографическое искусство, движения которого были канонизированы в упоминавшемся выше трактате «Натьяшастра». Согласно этому древнему руководству, триада элементов Натья, Нритта и Нритья составляют классику танца.

К Натье относятся определенные позы, жесты, мимика и речь исполнителя. Нритта – это собственно сам танец, который состоит из повторяющихся ритмичных элементов. Нритья же представляет собой соединение двух предыдущих компонентов, посредством чего выражается заложенный в пляске смысл. Обучение индийской хореографии начинается с разучивания и отработки движений, на что уходит от 5 до 9 лет.

Самые древние стили

Танцы Индии включают в себя семь классических стилей, четыре из которых насчитывают сотни лет. Самый древний из них – Бхаратнатьям, основанный на древней мифологии. Этот танец-молитву исполняли храмовые танцовщицы девадаси в честь бога Шивы.

Его движения выполняются по строгим геометрическим траекториям: глаза, руки, голова рисуют то треугольники, то прямые линии, то круги. Все это придает Бхаратнатьям линейность.

Другой танец, Катхак, использовали жрецы-брамины для изложения своего учения о Кришне. В нем очень заметно мусульманское влияние, так как он был популярен при дворе могольской династии, правившей Индией в течение двухсот лет.

Катхакали – танец-драма, может исполняться юношами в течение всей ночи. Главная его тема – героизм, а в качестве источника вдохновения используется древний эпос Рамаяна.

Манипури – грациозный, но в то же время близкий к народным танцам стиль, повествующий об отношениях бога Кришны и его возлюбленной Радхи.

Болливуд масала

Говоря об истории индийского танца, невозможно обойти стороной огромный интерес к нему в современном мире. Не последнюю роль в его популяризации сыграл кинематограф.

Благодаря ему появился новый стиль – болливуд масала, в котором соединилась традиционная индийская экспрессия с достижениями восточной и западной хореографии. Это самый популярный танцевальный стиль среди всех, кто увлечен культурой данной страны.

Определенно можно сказать, что танцы Индии с их древней историей и хореографией, не имеющей аналогов в мире, представляют собой культурное наследие всего человечества. Ведь они развивают эстетический вкус, дисциплинируют, дают духовную силу и помогают выражать свои чувства посредством ритмичных движений.

Осетинские народные танцы воплощают древнюю историю нартов в каждом движении.

С помощью танца люди всегда выражают эмоции. Пластичность и ритм – вот главные составляющие, которые позволяют передавать душевное состояние с помощью невербальных инструментов. Глядя на осетинские танцы, можно забыть обо всем – движения танцоров плавны, а музыка, сопровождающая каждую из композиций, зажигательная.

История возникновения осетинских танцев

В самобытной культуре Осетии танцы всегда занимали особенное место. Танцевальные традиции республики достаточно глубоко уходят в историю народа. К сожалению, исследователи не имеют сегодня возможности изучать это направление культуры более углубленно. Причина кроется в том, что вплоть до второй половины XIX века история осетин, а соответственно, и их культурное наследие нигде не фиксировались документально.

Хроник и летописей, а тем более каких-либо записей об истории танца на территории современной Осетии не велось. Поэтому исследователи вынуждены утверждать, что осетинские танцы имеют очень много общего с древними обрядовыми действиями. Известно, что практически все народные танцы, так или иначе, были сформированы на основе ритуальных движений. В древности люди старались воздействовать на силы природы, «запуская» космические механизмы с помощью продуманных танцевальных движений.

Народная хореографическая культура была тесно связана здесь с обрядовостью мероприятий. Однако к тому времени, как на Кавказ и непосредственно в Осетию начали приезжать этнографы и другие исследователи, эта обрядовость во многом уже была утрачена, ее полностью заменили танцы как элемент праздничных народных развлечений.

Помимо ритуальных действий, танцы включали в себя еще и предмет игры, соревнования. Здесь стоит вспомнить эпос нартов – в стихотворных сказаниях присутствуют описания мужских танцев, подразумевающих определенного рода состязания. Обучение осетинским танцам необходимо начинать с раннего возраста, поскольку они довольно сложны.

Существует некоторое разделение танцев Северной Осетии по темпераменту и пластичности. Так, встречаются медленные, для которых характерны плавные и мягкие движения. Второй тип танца имеет контрастный рисунок движений, ему свойственна стремительность и своеобразный азарт. Все эти нюансы можно увидеть на осетинских свадьбах. Такие праздники всегда сопровождаются национальными плясками.

Танцы осетин делятся на мужские и женские партии. При этом плавность движений характерна и для тех, и для других. Однако мужчины не только могут мягко двигаться – они еще используют резкие развороты, прыжки, неожиданные проходы. Такая пластичность в сочетании с непредсказуемой резкостью создает акцентированный рисунок и разнообразие. Основной инструмент создания рисунка в танце для мужчины – это ноги, а руки обычно лишь подчеркивают движения ног и следуют им.

Что же до женских партий, то руки здесь играют главенствующую роль. Именно они создают выразительность. Плавность поступи является обязательной, но при этом вторичной. Если мужчина может быть порывистым, то женщина всегда предельно пластична и грациозна.

Классификация и разнообразие видов

Несмотря на кажущееся разнообразие, на самом деле любые народные танцы имеют одни и те же комплексы движений, которые могут варьироваться внутри самого хореографического рисунка. Осетинский народный танец самобытен и различается, прежде всего, по принадлежности к тому или иному мероприятию. Это связано все с той же обрядовостью.

Большое значение придавалось не только самим движениям, но и ритму, который их сопровождал. Нужно учитывать, что с помощью ударных музыкальных инструментов люди в древности старались отпугнуть злых духов. Движения, подчиненные ритму, были призваны усилить это действие.

Чаще всего издревле известные танцы у осетин относятся к категории массовых. Ведь чем больше людей участвовало в том или ином обряде, тем больше была вероятность того, что цель ритуала будет достигнута. Не случайно эта массовость характерна и сегодня для большинства кавказских танцев. Можно перечислить следующие виды, которые составили славу осетинской культуры:

  • симд;
  • хонга кафт;
  • чепена;
  • зилга кафт;
  • девичий танец;
  • мужской танец с кинжалами;
  • соревнование на носках.

Из этого списка симд, чепена, танец девушек и соревновательный – являются массовыми. Хонга кафт, зилга кафт и танец с кинжалами в древности исполнялся одной, реже двумя парами. В настоящее время в них могут быть задействованы несколько пар, так что эти танцы тоже, в какой-то степени, считаются массовыми.

Один из самых древних – осетинский танец «Симд». Его очень любила молодежь, поскольку в процессе у танцующих молодых людей появлялась возможность хотя бы опосредованно пообщаться с девушками, также участвовавшими в действе. Танец выглядит сдержанным и при этом достаточно чувственным. Существует его 3 разновидности:

Симд нартон является одним из древних видов. Он сложный, исполнялся исключительно мужчинами. Представлял собой двухъярусную композицию, где одна группа мужчин взбиралась на плечи второй группы, после чего нижний круг начинал движение, а участники верхнего круга должны были держать друг друга за пояса.

Очень красив и невероятно пластичен девичий танец. В старину группа девушек обязательно сопровождала пару солистов – юношу и девушку. В настоящее время можно встретить исключительно девичий коллектив без присутствия молодого человека.

Композиция представляет собой целый небольшой хореографический спектакль. Солирующая пара стремится друг к другу, а девушки не подпускают их, окружая того и другого и разводя в стороны. В конце концов, парень и девушка все же настаивают на своем решении танцевать рядом, а подружки отходят в сторону.

К наиболее древним относится и танец хонга кафт. Он исполняется несколькими парами. Задача девушек – двигаться грациозно и мягко, на «полупальцах». Для этого танцовщицы в старину даже перевязывали ноги полотенцем выше колен. Мужские движения более резкие, но плавность хода при этом не исчезает.

Народные танцы Осетии в современной культуре

Сегодня существует немало ансамблей осетинских народных танцев, гастролирующих не только по России, но и за рубежом, знакомя зрителей с кавказской самобытностью. Такие выступления публика всегда воспринимает очень тепло – ведь зрелище всегда является ярким и волнующим. Особым успехом пользуется Государственный ансамбль «Алан», которому без малого 80 лет.

«Алан» – победитель многих конкурсов и фестивалей, он представлял родной край и всю Россию во многих странах Европы и Азии. Неизменно пользуются успехом осетинские танцы и в Москве. Помимо разнообразных выступлений танцевальных коллективов, в столице действует сразу несколько школ-студий, постоянно проводящих наборы желающих посещать занятия.

Нередко в такие школы кавказцы, находящие далеко от родной земли, записывают своих детей, чтобы они впитывали народную культуру. Однако, сюда приходят не только люди, жизнь которых связана с Северным Кавказом, но и многие из тех, кого привлекает грациозность танца. К тому же, владение танцевальными приемами способствует духовному проникновению в древнюю культуру своего народа.

Русский народный танец: происхождение, региональные особенности

Русский танец как историческое явление. Национальные истоки танцев славян. Влияние прикладных искусств на возникновение и развитие славянской хореографии. Богатство форм русской хореографии. Специфические особенности русского народного танца Сибири.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Русский народный танец: происхождение, региональные особенности

Студент 3 курса (31 группы)

русский танец славянский

Русский народный танец один из наиболее распространенных и древних видов народного творчества. Он возник на основе трудовой деятельности человека. В танце народ передает свои мысли, чувства, настроения, отношения к жизненным явлениям.

Развитие русского народного танца тесно связано со всей историей русского народа. Каждая новая эпоха, новые политические, экономические, административные и религиозные условия отражались в формах общественного сознания, в том числе и в народном творчестве. Все это несло с собой известные перемены в быту русского народа, что, в свою очередь, накладывало отпечаток и на танец, который на многовековом пути своего развития подвергался различным изменениям.

Русский народный танец развивался в различных направлениях. В языческие времена он был необходимой принадлежностью культовых обрядов. Эти танцы долго хранили следы быта, туда и религиозных верований. Но по мере разложения первобытно- общинного строя, в связи с разделение труда и ростом городов, из среды народа выделились люди-плясуны, профессиональные сочинители и исполнители музыки, песен и плясок.

В различных местностях они носили различные наименования, но сущность их деятельности, в своем многообразии, одна: профессионалы низших родов сценических забав. Они выступали на площадях, праздниках и ярмарках.

Наличие схем, разнообразных рисунков и фресок из прошлого позволяет нам говорить о том, что у плясунов того времени была своя техника танца: «. построена на выворотности ног, часто встречался большой батман на II позиции, есть rond de jambe, en,l,air, echappe, jete; практикуются заноски и разнообразные прыжки. Для танцовщиц типичны акробатические танцы на руках — кубистика — и виртуозная техника; также танец с балансированием на руках и голове — кубиками и корзинами» Блок Л.Д, « Возникновение и развитие техники классического танца». М, 1987 г..

О древности танцев на Руси говорят дошедшие до наших дней предания о свайных постройках на Ладожском озере в дохристианский период. На них собирались девицы и молодцы «хороводились и играли кругами».

В 5 — 7 веках народный танец исполняли во время «игрищ». На их характер налагали отпечаток древне-языческого представления. В 8 — 9 веках складывается первое древнерусское государство — Киевская Русь. Принятие христианства способствовало развитию культуры: возводятся храмы, развивается письменность. Народное творчество получает выражение в скоморошестве. Скоморохи сыграли огромную роль в развитии и популяризации русского народного танца: зарождаются сценические формы народных творчеств.

Цель данной работы раскрыть в полном объеме красоту русского народного танца как яркого, красочного творение народа, являющегося эмоциональным художественным специфическим отображением его быта, характера, мыслей, чувств, эстетических взглядов и понимание красоты окружающего мира.

Глава I. Русский танец как историческое явление

1.1. Исторические истоки танцев славян

Исконно древнерусским танцем является та народная хореография, истоки которой совпадают со временем появления и процветания Древней Руси примерно 9 — 10 века. Дальнейшее развитие древнеславянской культуры как вообще, так и в искусстве танца в частности несколько замедляется, т.к. 1236 год был переломным в древнерусской истории — начало татаро-моногольского ига.

Просто после этого Русь начала платить дань, славянских людей угоняли в рабство — и, как следствие, разорение и опустошение многих древнерусских земель, вымирание целых этнических народностей и.т.п. По оценкам различных историков Русь была откинута в своем развитии на несколько столетий. Таким образом, развитие Руси во время гнета ига нельзя было назвать исторически последовательным. Руси просто силой навязали другую историю.

На мой взгляд, истоки хореографической культуры славян можно поделить на два типа: материальные и духовные. В качестве духовных истоков славянской хореографии следует вспомнить о мифологии, богах, праздниках Древней Руси. К материальным истокам славянской хореографии следует отнести быт древних русичей (земледелие, ткачество, приготовление пищи и т.д.). Также следует выделить сопутствующие хореографии прикладные виды искусства — обустройство изб, золотая Хохлома, славянский народный костюм и т.д.

Отдельно необходимо заметить, что на Руси до 1236 года было две религии — христианская и языческая. Несмотря на то, что христианство сейчас воспринимается как должное, на самом деле исконно славянским было язычество. Вследствие этого большее влияние на истоки танца славян оказало именно древнерусское язычество.

Духовные истоки танцев древних славян.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, — их воззрений на космос, природу и человека формировалось из обыденной жизни простых людей. Наши современные представления о язычестве сформировались на основе тех древних сказок, песен, мифов наших предков, дошедших до наших дней. И не последнее место в списке этих древних искусств занимает религиозно-обрядовая хореография.

История человечества показывает нам, что до того еще, как человек не знал искусства живописи, культовой архитектуры, искусство танца было естественным и заложенным в человеке самой природой. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, и быстрым жизнерадостным танцем показывал животворящую силу солнечного света; стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину — возникает танцы, в которых основной фигурой является «ручеек» символизирующий течение воды; чувствовал приятное дуновение воздуха — возникает плавня танцевальная форма — хоровод. Они передавали поэтическое видение красоты родной земли своими танцами, вызывали в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зелёного луга.

Для танцев тех времен был характерен обязательное смысловое наполнение. Каждая фигура танца имела свое значение, символизирующие определенное действие, событие. Общий рисунок танца народ черпал из окружающей природы, в «золотом» узоре танца «просвечивают» силуэты листьев, цветов, птиц, животных. Гроздья поспевающей калины, трава, склоняющаяся под ветром, качающиеся берёзки, колосья пшеницы, листочки льна, летящие птицы.

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие — в Рода и Рожаница, третьи — в души умерших предков и в духов; четвёртые — в тотемных животных и т. д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие — сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,- душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде.

Естественно эти ритуальные действия всегда сопровождались определенными танцами призванными облегчить переход души в иной мир, призвать милость богов на жертвенный огонь и т.д. Этот танец назывался также от имени алтаря-крада — Крадица.

Танец танцевали преимущественно женщины, неторопливыми и плавными движения описывая жизнь потустороннего мира, куда отлетают души умерших. Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом и своими движениями рук танцовщицы как бы помогали подниматься дыму вверх. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая — движения танца становятся похожими на взмахи крыльев стаи птиц и называется танец Радуница.

С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте.

Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других

В 6 — 8 вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал.

Материальные аспекты возникновения древнеславянских танцев

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды и соответствующие им ритуальные танцы носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда «солнце поворачивает на лето». По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла — масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, «красном», челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: «Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей». В праздничных обрядовых песнях, танцах содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Очистив, таким образом, себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. С приходом весны люди получали возможность выйти на свежий воздух, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников.

Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали — серия «красных» танцев, водили хороводы. «Красная горка» — это также пора заключения брачных союзов.

В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством вертимого плясания. Отсюда и название танца Вертимка.

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля.

Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Тут можно вспомнить видоизмененный, но сохранившийся до наших дней хоровод «Во поле березка стояла», т.к. иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали дозревать, и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств.

Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем» были очень широко распространены среди славянских народов.

Поля в купальскую ночь обходили хороводами с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски легендарного цветка папоротника. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками — в начале жатвы и дожинками — в конце сбора урожая. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая, дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно с него при севе сыпали в первую борозду или смешивали с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства. Религиозные празднества жителей развивавшихся городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков, охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись, прежде всего, характером экономической жизни этих слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы — постоянных помощников-охранителей в походах. Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув в глубокой древности как народные праздники на базе экономических и социальных отношений, первоначально не были связаны с какими-либо, религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем появились религиозные верования. В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно-бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием.

1.2 Значение прикладных видов искусств на возникновение и развитие славянской хореографии

В некоторых книгах есть заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались подручными красками (охрой, белилами и.т.д). Это были как правила переносные идолы-боги, которые во время ритуальных танцев переносились с места на место. Этот пережиток связи древнерусского танца и живописи можно заметить сейчас в некоторых украинских народных обрядах — ношение звезды на Рождество, вертепа с театрализованными действиями и т.д.

Новый виток развития древнерусской живописи — это живопись христианской Руси — играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи — «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение.

Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово». Вспомнить, например ношение икон во время Крестного хода на Пасху — это имеет отдаленное напоминание о ритуальных обходах с танцами и пением языческих жертвенников.

Параллельно развитие древнерусской живописи по пути не связанным с церковной традицией. Она выработала не только новые жанры и виды (портрет, натюрморт, пейзаж), но и не созидала священный образ, а стремилась изобразить обычных людей, запоминающиеся события человеческой жизни. И конечно на уцелевших раритетах древних времен можно увидеть праздничные действа — хороводы, пляски, выступления ряженых и т.д.

В приближении к повседневной реальности видели народные умельцы возможность передать потомкам свой внутренний мир, свою жизнь с ее праздниками и буднями, радостями и горестями.

В начале 19 века было открыто и обрело известность величайшее произведение древнерусской литературы — «Слово о полку Игореве». Вслед за тем в течение всего столетия разыскиваются учеными другие литературные произведения на страницах древних рукописей. Ученые, поэты, писатели собирают и записывают хранящиеся в живой устной народной традиции памятники древнего литературного творчества — былины, сказки, песни. И снова в них мы можем найти частые ссылки на то, что истоки хореографического искусства славян видны даже в таком далеком от мира танца области как литература.

Одновременно с развитием древнерусского танца открываются и национальные истоки в музыке, начинается создание первых музыкальных мелодий для танца. Вначале простые и одноголосные, превратившиеся позже прекрасные произведения древнерусской музыки, народных песен, древние церковные песнопения.

Композиторы прошлого века от М.И. Глинки до С.В. Рахманинова, равно как и современные композиторы, неуклонно обращаются к этим истокам, каждый по-своему обогащает ими свое творчество. Эти истоки привлекают внимание, становятся предметом изучения. Древнее музыкальное творчество наших предков становятся источником вдохновения для нас, потомков давних славян, живым ключом, питающим новую, «европейскую» украинскую музыку и хореографию.

Отдельно следует отметить огромную роль в развитии народной хореографии, как древних времен, так и сравнительно более позднего времени, исторического народного костюма. Так как для каждого вида танца применялся свой костюм с учетом времени года.

Например, если определенный религиозный языческий праздник выпадал на зиму, то в теплых одеждах на 30 градусном морозе станцевать медленный поэтичную хороводную форму весьма затруднительно — следовательно, ритмы танцев убыстрялись, фигуры более простые, но энергичные. Так в прошлые времена славянский народ, создавая свои традиции, обычаи приспосабливал под них свой национальный костюм, на который мы смотрим сегодня, не переставая удивляться его красочности и поэтичности.

2. Богатство форм русской хореографии

2.1 Особенности форм русского народного танца

Древнейшими народными плясками на Руси были пляски-игры, изображающие трудовые процессы.

Самым древним русским народным танцем был хоровод, он сопровождался песней. Хоровод — массовый танец, его рисунок — простой круг — олицетворял движение Солнца вокруг Земли. Под пение танцующих в хороводе разыгрывались целые сценки.

Характерные отличительные черты форм русского народного танца

Основой хоровода является совместное исполнение хороводной песни всеми его участниками. Танец, песня и игра в хороводе неразрывно и органично связаны между собой. Хоровод объединяет и собирает большое количество участников.

Хоровод — это массовое народное действо, где пляска, или просто ходьба, или игра неразрывно связаны с песней. Хороводы имеют культово-обрядовую, социальную и бытовую темы. Участники хоровода держатся, как правило, за руки, иногда за платок, шаль, пояс, венок. В некоторых хороводах участники за руки не держатся, а движутся друг за другом или рядом, сохраняя строгий интервал, иногда идут парами.

Хоровод распространен по всей России, и каждая область вносит что-то новое, создавая разнообразие в стиле, композиции, характере и манере исполнения. Хороводы исполняют в медленном, среднем и быстрых темпах.

Но в различных районах России существуют свои местные особенности исполнения хороводов, связанных с природными и климатическими условиями, со спецификой бытового уклада и труда, человеческими взаимоотношениями, формировавшимися в различных жизненных условиях. Эти особенности проявляются и в составе исполнителей, и в ритме, и в содержании песен, под которые идет хоровод, и в манере исполнения, присущей только данной местности.

На исполнение хороводов сказывается и разнообразие в костюмах, которые в разных областях значительно отличаются друг от друга и подчас весьма далеки от общепринятого «русского сарафана», к которому мы так привыкли на сцене. Большое значение при постановке хороводов отводится фигурам. Фигуры могут образовываться одними девушками, или парнями, или парнями и девушками вместе, которые могут быть разнообразно выстроены.

Русские народные пляски были сольными и массовыми. Массовые пляски — это, прежде всего, пляски-игры, хороводы, а позднее — кадрили, ланцы, шестеры и т.д.

В древности пляски носили обрядовый, культовый характер, но со временем приобрели бытовой. Пляска — это наиболее распространенный и любимый жанр русского народного танца. Пляска родилась в хороводе и вышла из нее, разорвав хороводную цепь, усложнив техническую основу, создав свои формы и рисунки, заменив хороводную песню плясовой и различным музыкальным сопровождением. Пляской можно выражать различные состояния человека.

Пляска состоит из ряда отдельных движений — элементов, которые отличаются характерной манерой исполнения, имеют русский национальный колорит. Каждые движения в пляске наполнены смыслом. Разнообразные движения, число которых во много раз увеличивается за счет импровизации исполнителей, — характерная особенность русской пляски. У исполнителя русской пляски очень выразительны руки, голова, плечи, лицо, кисти рук и т.д.

Пляска дает возможность раскрыть личные, индивидуальные черты характера. В пляске могут участвовать парни и девушки, мужчины и женщины, подростки и пожилые люди. Для мужской пляски характерны широта, размах, удаль, сила, внимание и уважение к партнерше. Для женской пляски характерны величавость, плавность, благородство и задушевность, однако часто она исполняется живо, с задором.

В каждой пляске есть свое содержание, сюжет. Одной из отличительных особенностей пляски является индивидуальная импровизация. Пляска отличается от хоровода более богатой и сложной лексикой танцевальных движений. Помимо обогащения лексики пляска дает возможность и для усложнения и разнообразия пространственного рисунка: лихие выходы парней, задорные проходки девушек, перебежки, разнообразные по рисунку переходы пар и т.д. — все это создает новые рисунки и построения, присущие только пляске.

Отличает пляску от хоровода и музыкальное сопровождение. Пляски идут не только под песни, а под аккомпанемент различных музыкальных инструментов. Песни, под которые исполняется пляски, в основном быстрые, мелодии их ярко расцвечены акцентами и резко выраженной активной ритмикой. Такие песни называют плясовыми. Плясовые и хороводные песни где-то сближались, не всегда имея резко отличительные черты. Исполнители и зрители плясок подчеркивают ее ритмические акценты с помощью подголосков, покрикивания, хлопков и различных музыкальных инструментов. Пляска может идти в сопровождении многих русских народных инструментов. Инструментальное сопровождение — это еще одна основная особенность, отличающая пляску от хоровода.

В древности пляски носили обрядовый, культовый характер, но со временем приобрели бытовой. Пляска — это наиболее распространенный и любимый жанр русского народного танца.

Но особенно хороша русская сольная пляска, когда соревнуются двое мужчин в буйном переплясе, танцуют девушка и парень в парном поединке. Девушка в нем кокетливо зазывает, а юноша стремится ответить ей лихостью и удалью.

В сольной пляске от танцующего требовалось выразительное исполнение — высокое техническое мастерство и актерское дарование, умение передавать содержание танца зрителю. При этом содержание передавалось обязательно в реалистической, достоверной форме, без условностей и символичности. Пляска имела четкую драматическую основу. Все эти качества в дальнейшем составили главное слагаемое русской национальной культуры, русского балетного искусства.

По количеству исполнителей кадриль можно отнести к групповым пляскам, но ее более позднее возникновение и появление в быту русского человека, своеобразное построение, четкое деление на пары и фигуры и ряд других признаков отличают кадриль от традиционных плясок. Поэтому кадриль выделяется в самостоятельную форму. Кадриль ведет свое происхождение от салонного французского танца. Французская кадриль начала распространятся в русском народе в начале 19 столетия.

В народе кадриль десятилетиями видоизменялась, совершенствовалась и создавалась заново. Она приобрела своеобразные движения, рисунки, манеру исполнения, взяв от салонного танца лишь некоторые особенности построений, да название. Русский народ сделал кадриль разнообразной по рисунку, введя в нее многие фигуры русских хороводов и плясок. Богаче стала и форма кадрили, она стала исполняться и линиями, и квадратом, и в круговом построении. В кадрили стали принимать участие различное количество пар: 2, 4, 6, 8 и больше, но обязательно четное. В некоторых местностях, где было мало мужчин, появляются кадрили, исполняемые одними девушками. Если французская кадриль состояла из 5 — 6 фигур, то в русской народной кадрили встречается, от 3 до 14 и даже более фигур.

Названия фигур французской кадрили почти не имели отношения к существу танца. В русской же кадрили фигуры получили разнообразные названия исходя из местных особенностей, а самое главное — названия эти ярко характеризуют каждую фигуру с точки зрения хореографии или ее содержания. В некоторые фигуры кадрили вошли элементы таких видов русской пляски, как одиночная и перепляс. Каждая фигура кадрили исполняется под отдельную распространенную плясовую песню или мелодию. Каждая фигура отделяется от другой паузами — остановками, как в музыке, так и в пляске.

Перед началом каждой фигуры ведущей, обычно юноша первой пары, объявляет название или порядковый номер фигуры. Каждая фигура почти всегда заканчивается кружением, которое чаще всего происходит по движению часовой стрелки. Кадриль можно было плясать и в богатых, праздничных и в будничных народных костюмах.

Первыми профессиональными исполнителями русского народного танца были скоморохи. В Киевской Руси скоморошество было весьма популярно. В те далекие времена скоморохов считали существами, отмеченными богами, а искусство их — служением божеству. Они образовывали особые «ватаги», которые бродили по Руси и давали представления, называемые позорищами, т.е. зрелищами. Мастерство исполнения русских плясок скоморохами было довольно высоким.

Непосредственными продолжателями скоморошьих представлений были игрища — короткие народные театральные представления сатирического характера, высмеивающие человеческие пороки, изображающие вечную тему борьбы добра и зла. Основными выразительными средствами игрищ были пляски и пантомима, с помощью которых и передавалось содержание.

He меньшее значение имел танец и в народной комедии. Народная кукольная комедия сохраняла старинный народный танец, тщательно отбирая и обобщая его движения, складывавшиеся веками. Упрощенные, доведённые до совершенства отчетливостью исполнения, они давали возможность передать характер, первоначальные танцевальные приемы русской, украинской и цыганской плясок.

2.2 Виды форм русского народного танца

Если в тексте песни, сопровождающей хоровод, нет конкретного действия, ярко выраженного сюжета, действующих лиц, то это орнаментальный хоровод. Участники хоровода ходят кругами, рядами, заплетают из хороводной цепи различные фигуры, согласуют свой шаг с ритмом песни, являющейся лишь музыкальным сопровождением.

Иногда орнаментальные хороводы своим рисунком, построением раскрывают и передают содержание песни. Содержание песен, сопровождающих орнаментальные хороводы, чаще всего связанно с образами русской природы, с поэтическими обобщениями, коллективным трудом народа, его бытом. Эти песни отличаются более четким ритмическим построением, объединяющим участников хоровода в плавном или быстром плясовом движении. В рисунках орнаментальных хороводов очень силен элемент изобразительности — «завивание капустки», «заплетение плетня».

Орнаментальные хороводы в различных областях России носят название фигурные, узорные, кружевные и т.д. Этот хоровод отличается строгостью форм и малым количеством фигур. Весь хоровод состоит лишь из нескольких фигур, которые органично переходят, переливаются, перестраиваются из одной в другую.

Хоровод, в песне которого имеются действующие лица, игровой сюжет, конкретное действие, то содержание песни разыгрывается всеми участниками хоровода одновременно. Исполнители с помощью пляски, мимики, жестов создают различные образы и характеры героев.

Часто персонажами песни являются животные, птицы, и тогда участники хоровода подражают их движениям, повадкам. В игровых хороводах главным является раскрытие сюжета, столкновение характеров и интересов действующих лиц. Больше всего тем для игровых хороводов содержится в песнях, отражающих жизнь и быт народа.

В действие хоровода органично входят платочек, лента, венок, палка и т.д. Эти предметы иногда служат и символами. Так венок символизирует брачный союз, платочек заменяет подушку, перину и т.д. В таких хороводах может выделяться исполнитель, играющий роль, а иногда две или три, но чаще всего выделяется несколько действующих лиц.

В игровых хороводах рисунок построения проще, чем в орнаментальных. Композиционно эти хороводы строятся по кругу, или линиями, или парами. В центре круга происходит действие, разыгрывается сюжет. В линейном построении хороводов участники поделены на две группы, которые ведут своеобразный диалог. Существуют определенные группы песен, требующие обязательного линейного построения или именно кругового. В игровых хороводах большое значение приобретают артистические способности участников.

Каждый рисунок, каждое построение хоровода имеет свое определенное название. Например: «круг», «воротца», «восьмерка», «колонка», «корзиночка», «карусель» и т.д.

Эти определенные построения называются фигурами хоровода и являются составной частью.

Рисунок танца — это расположение и перемещение танцующих по сценической площадке. Рисунок танца, как и вся композиция, должен быть подчинен основной идее хореографического произведения, эмоциональному состоянию героев, которое проявляется в их действиях и поступках. Рисунок танца тесно связан с хореографическим текстом.

Бывает мужской и женской. В ней наиболее полно отражается индивидуальность, мастерство, изобретательность исполнителя. Одиночная пляска основана на импровизации исполнителя. Исполнители пляски своими движениями могут передавать радость и веселье, глубокое любовное чувство и юмор, также исполнители привносят движения, связанные с трудовыми процессами, образами птиц, зверей и т.д.

Одиночная пляска имеет свои устоявшиеся традиции исполнения, определенную форму построения. Она начинается с движения по кругу — проходки — или с выхода в круг и исполнения какого-либо движения на месте — с выходки. Это начало пляски, затем следует ее развитие и пляска достигает кульминации, и следует финал.

Ее исполняют в основном парень и девушка, реже мужчина и женщина, но пожилые люди в ней участия не принимают. Содержание парной пляски — как бы сердечный разговор, диалог влюбленных. Чаще всего это свадебные пляски. Но иногда в парных плясках содержание и настроение бывает несколько иным: передается равность или легкая обида любящих. В основном парные пляски очень лиричны. Они не имеют строго установленного рисунка, бурного нарастания и энергии исполнения. Она ровная по темпу.

Это соревнование в силе, ловкости, изобретательности. Это показ индивидуальности исполнителя. В старинном русском переплясе участвовали два парня или двое мужчин, девушки участия не принимали. Перепляс исполнялся под сопровождение музыкальных инструментов, реже под песню.

Перепляс начинался медленно, а заканчивался в быстром темпе. С изменением бытового уклада перепляс стали исполнять все желающие (женщины, мужчины, пожилые люди), но участвуют всего двое. Перепляс исполняется под общеизвестные распространенные мелодии, иногда под частушки. В настоящее время на сцене пляшут несколько человек с одной стороны, несколько с другой, но при этом задача и характер исполнения парного перепляса сохраняется.

В этой пляске нет ограничения ни в возрасте, ни в количестве участников. Массовый пляс чаще всего исполняют в парах — один против другого. Пляшут по одному, по трое, по четверо, но у каждого исполнителя пляса есть своя задача — не только показать себя, но и сплясать лучше, чем стоящий рядом. Каждый исполнитель может войти и выйти из пляса в любом месте, не дожидаясь окончания. Исполнитель может плясать в любом месте площадки и с любым участником пляса. На сцене массовый пляс встречается редко.

В групповой пляске может участвовать много народа, но чаще ее состав ограничивается небольшой группой исполнителей. Групповая пляска имеет установленное построение. Она вобрала в себя многие фигуры хороводов, в некоторые групповые пляски вошли одиночная или парная пляска, используется импровизация.

Групповые пляски исполняют не только парни и девушки, но и мужчины и женщины среднего возраста. Чаще всего они исполняются по парам или по тройкам. Групповые пляски очень разнообразны по рисункам, сюжету и содержанию. Она всегда имеет точное место рождения и бытования. Каждая местность имеет свои традиционные темы для плясок, формы построения, манеру и местный колорит. Все фигуры пляса круговые: исполняются против часовой стрелки. Групповая пляска продолжает жить и сейчас как в народе, так и на сцене.

Она исполняется четырьмя парами, стоящими друг напротив друга по углам квадрата. Движение и переходы пар происходят по диагонали или крест-накрест. Квадратные кадрили пляшут по всей России.

Основные построения и переходы пар:

а) все пары одновременно сходятся к центру и затем возвращаются на места;

б) две противоположные пары идут на встречу, друг другу и меняются местами;

в) две противоположные пары идут на встречу, друг другу и образуют кружок, после поворота по кругу рапы расходятся обратно на места или же меняются местами;

г) две противоположные пары сходятся к центру, и парень одной пары передает другому свою девушку, а сам пляшет перед ними.

Может участвовать от 2 до 16 пар. Пары располагаются в таком порядке: слева от зрителя первая пара, в другой линии, напротив нее, вторая пара и т.д. Каждая пара пляшет почти всегда только с противостоящей парой.

Линейным кадрилям присущи свои построения и переходы пар:

а) линии одновременно сходятся друг с другом и вновь расходятся, или же одна линия стоит на месте, а другая подходит к ней и отходит;

б) девушки образуют круг между двух линий парней; круг может состоять из парней, тогда девушки находятся в линиях;

в) две линии идут навстречу друг другу; одна линия проходит под «воротиками» другой.

Для этих кадрилей характерно уважительное отношение парней к девушкам.

Участвует четное количество пар, чаще всего 4 или 6, реже 8 пар. Но иногда в круговых кадрилях может плясать нечетное количество пар, но не менее 4 пар. Пары располагаются по кругу, их отсчет ведется по движению часовой стрелки. Первая пара находится слева от зрителя. В круговых кадрилях движения пар и одиночные переходы происходят по кругу, против часовой стрелки, а так же к центру круга и обратно:

а) парни стоят на своих местах, а девушки переходят по кругу, пока вновь не дойдут до своих партнеров;

б) парни и девушки одновременно идут по кругу в противоположных направлениях, пока не дойдут до своих партнеров;

в) девушки или парни сходятся к центру круга и образуют «звездочку» или круг; совершив в этом построении полный поворот, возвращаются к своим парам;

г) парни или девушки образуют внутренний круг, повернувшись лицом к внешнему кругу; исполнители совершают обход со своими партнершами правым или левым плечом вперед.

Существует также ряд других переходов. Круговая кадриль исполняется простым, шаркающим и переменным шагом.

2.3 Основные элементы русского народного танца

В русских танцах исполнители держатся за руки или за платочек, образуя разнообразные рисунки — построения. Руки при построении таких фигур могут быть подняты вверх, раскрыты в стороны, опущены вниз и т.д.

Фигуры могут образовываться одними девушками или юношами или юношами и девушками вместе.

В этой фигуре число участвующих не ограничено, однако их должно быть не менее трех человек. Юноши и девушки, повернувшись лицом к центру круга и взявшись за руки, образуют замкнутый круг. Руки свободно, без напряжения отходят под небольшим углом от корпуса вниз или на верх. Движения по кругу, как правило, идут по часовой стрелке. Сделав мягкий полуоборот корпусом по ходу движения, юноши и девушки идут простым шагом или переменным, а также переменным шагом с притопом.

Юноши и девушки, стоя в затылок, друг другу по кругу, соединяют в центре образовавшегося круга правые или левые руки. Противоположные руки находятся в третьем или первом положении. Эта фигура может быть построена как из четного, так и из нечетного числа участвующих, однако не менее трех и не более восьми человек. В этом построении можно двигаться по кругу простым или переменным шагом, а также шагом с переступанием.

Основой этой фигуры является «звездочка». Юноши образуют правыми руками «звездочку», а левыми держат правые руки девушек. В построении этой фигуры может участвовать не менее трех, но не более восьми пар.

Она образуется из двух кругов — круг в круге. Стоя лицом к центру, юноши и девушки берутся за руки, образуя каждые свой круг. Внешний состоит из юношей, а внутренний из девушек. «Корзиночка» движется «гармошкой» или «припаданием». Головы исполнителей повернуты по ходу движения, к своему партнеру или к центру круга.

Участвующие стоят в одну линию, касаясь локтями, друг друга. Руки согнуты в локтях и подняты перед собой на уровне груди. Правая рука, описав полукруг сверху вниз, опускается локтем на левую руку стоящего справа партнера и, продолжая движение, проходить под его левой рукой. «Цепочка» может двигаться и вправо и влево «гармошкой» или «припаданием». Головы повернуты по ходу движения или сохраняют прямое положение.

Обращение с платочком (жен.)

А) Платочек находится со стороны ладони, повернутой к корпусу: пропустив конец платка между указательным и средним пальцами, выводим его короткий конец между средним и безымянным пальцами в сторону ладони.

Б) Платочек находится с тыльной стороны кисти, повернутой ладонью к корпусу: пропустив короткий конец платка между указательным и среднем пальцами, выводим его между указательным и большим пальцами.

Наиболее характерные положения рук с платочком у девушек

А) Правая рука с платочком слегка согнутыми пальцами касается подбородка. Ребро ладони направленно от себя. Левая рука, согнутая на уровне талии, поддерживает ладонью или тыльной стороной кисти локоть правой руки. Голова наклонена к правому плечу.

Б) Согнутые пальцы рук соединены «замком» ан уровне груди. Кисти рук немного отходят от корпуса; локти — на одной высоте с кистями.

В) Обе руки подняты вверх, локти слегка закруглены и направлены в стороны. Платок держится за концы обеими руками и «обыгрывается».

Наиболее характерные положения рук у юношей

А) Правая рука согнута в локте на уровне груди и сжата в кулак, направленный тыльной стороной кисти от корпуса. Левая рука, согнутая в локте, сжата в кулак, заведена за спину и направлена тыльной стороной кисти к корпусу. Руки не прикасаются к корпусу.

Б) Левая рука широко раскрыта в сторону ладонью вверх. Голова повернута по направлению руки. Правая рука, согнутая в локте, прикасается кончиками пальцев к затылку, как бы поддерживая шапку.

Глава III. Специфические особенности русских народных танцев Сибири

Русский народный танец Сибири неразрывно связан с общерусским танцевальным фольклором, однако он имеет свои специфические особенности, неразрывно связанные с историей заселения Сибири.

На формирование отличительных особенностей сибирского народного танцевального творчества оказали влияние постоянные контакты русских переселенцев с близкими к ним по культурным традициям переселенцами из Белоруссии и Украины. Так, в сольных плясках, переплясах, особенно у женщин, встречаются одинаковые положения рук как в танцах у русских, так и белорусов. Более современная форма танца — массовая пляска с частушками — исполняется композиционно одинаково.

Пляска — наиболее распространенный вид хореографии — бытует повсеместно и в Сибири. Переселенцы из европейской части России принесли с собой основные виды плясок, сберегли их манеру, технику исполнения. Сохраняя первоначальную основу и переходя из поколения в поколение, пляска развивалась, открывая большой простор для индивидуального и массового творчества.

Ни один народный праздник, гулянье не обходились без плясок. Об этом свидетельствуют путешественники по Сибири, писатели, исследователи народного творчества.

Как и любая другая, сибирская пляска состоит из отдельных движений, которые отличаются друг от друга манерой исполнения, отражают конкретные черты пляшущего человека. С помощью танцевальных элементов исполнитель раскрывает содержание пляски, создает тот или иной художественный образ. Все исполняемые движения подчинены ритму и темпу, характеру музыкального или песенного материала.

У исполнителей сибирской пляски очень выразителен верх корпуса, особенно голова и руки. Исполняя пляску, сибиряк раскрывал свои индивидуальные черты, демонстрировал свою изобретательность. Если исполнитель «вворачивал» в пляску замысловатое коленце, то после обязательного прохода по кругу дробным или сменным шагом он вздергивал голову вверх. Сибирские пляски просты в построении и подборе движений, поэтому они доступны каждому, кто желает танцевать. В плясках могли участвовать как юноши, так и девушки, реже участвовали женатые мужчины и замужние женщины.

Сибирские пляски, в отличие от плясок западных областей России, исполняются малым количеством участников, так как местом их исполнения зимой была изба, летом на улице — место у дома. Одни проходят в быстром темпе, например «семейская» пляска «Ножницы», другие, например «Барыня с подныром», начинаются в медленном, а заканчиваются в быстром темпе. В таких плясках присутствует строго установленное хореографическое построение.

Известно, что пляска родилась из хоровода, давая волю творческой фантазии, индивидуальному мастерству исполнителя. Из-за климатических условий, бытового уклада пляска в Сибири приобрела свои специфические черты. Ее техническая основа усложнена, имеются свои формы и рисунки, хороводная песня заменена плясовой.

Талантливый сибирский народ создал множество различных по построению и содержанию плясок. Каждая из них имела свой стиль, свою манеру исполнения, свою лексику. Мужскую сибирскую пляску отличает удаль, виртуозность, ловкость, юмор, сочетающиеся со скромностью, вниманием и уважением к партнерше. Женской сибирской пляске присущи гордость, благородство, плавность и в то же время юмор и задор. Например, такие пляски, как «Сербияночка», «Саратова», широко распространенные в Сибири, являют собой яркое эмоциональное выражение сибирского русского характера.

Отличительной чертой как общерусской, так и сибирской пляски является индивидуальная импровизация, то есть свободное комбинирование разных движений, усложнение, сочинение новых и развитие старых вариантов.

Сибирскую пляску отличает выразительность, и осмысленность лексики. Эта лексика, в отличие от хоровода, имеет более богатый и сложный характер. В некоторых сибирских хороводах, например, в «вечерошных», «сидячих», «проходочных», существуют; элементы припляса и пляски, где выделяются солисты, разыгрывающие действие песни, однако танцевальный язык при этом технически ограничен. В плясках же лексика значительно сложнее: она включает дроби, вращения, хлопушки, присядки и т.д. В отличие от хоровода, исполнитель имеет возможность в пляске двигаться в пространстве: «выходка» мужчин, проходка по кругу женщин, всевозможные переходы, вращения в парах и т.д. — все это дает возможность создавать новые рисунки, построения, которые присущи только пляске.

Нередко под одну и ту же песню в одном селе плясали, а в другом водили хороводы. Например, «семейские» в Бурятии под песню «Я по бережку похаживала» плясали, а жители Новосибирской области водили медленный хоровод.

Сибирская пляска приобрела более динамичный характер, когда возник новый своеобразный жанр русского песенного народного творчества — частушка. Частушка принесла с собой новые ритмы — острые и своеобразно плавные. Более современные пляски, такие как «Саратова», «Табора», «Тюхтетка», исполнялись под гармонь с частушками, когда исполнители лихо отплясывали дроби, присядки. Иногда пляска сопровождалась хлопками в ладоши.

Другие особенности, влияющие на формирование местных традиций сибирского танцевального фольклора, обусловлены своеобразием жизни и быта, хозяйственной практикой сибирского крестьянина. В Сибири основное занятие крестьян составляли земледелие, охота, рыболовство, причем земледелие являлось преобладающим видом деятельности. Отсюда и обрядовые традиции, связанные с разными периодами сельскохозяйственных работ.

Несомненное воздействие на формирование народного танцевального искусства Сибири оказали природно-климатические условия. Суровый климат, долгая зима не только формировали особый тип человека, его внутренний и внешний облик, своеобразие одежды, обуви, но и во многом обусловили особенности композиции, манеру и характер исполнения танцев. Так, например, в зимнее время, когда мужское население уходило в тайгу на охоту, а женщины занимались рукоделием, большая часть времени проходила в избах. Пели песни, водили вечерошные хороводы, молодежь затевала игры. Ограниченность пространства избы породила сидячие хороводы.

Таким образом, возникновение и развитие традиций сибирского танцевального фольклора обусловлено целым комплексом факторов, их взаимодействием и единством, в результате чего в нем воедино слились общенациональные и локальные, местные проявления.

В чем же проявляется своеобразие сибирских танцевальных традиций?

Существуют три основные группы признаков, в которых отражаются местные особенности народного танца — этнографические, стилевые и исполнительские.

Этнографические признаки отражают формы бытования народных танцев. Прежде всего, они проявляются в характере обрядов, сопровождаемых песнями, танцами, музыкой. Например, драматургия сибирской свадьбы значительно отличается от традиций северных областей России: если в Сибири преобладают величальные, плясовые, веселые по настроению песни, то на Севере вся первая часть обряда бракосочетания имеет, подчеркнуто драматический характер: плач невесты, печальные песни-причитания ее подруг. Различия можно обнаружить не только в местных свадебных ритуалах, но и во всех других традиционных обрядах — семейных, календарных.

Народная хореография как составная часть свадебного обряда не имела главного смыслового назначения, но как выразительное средство целостного обряда представляет собой несомненный интерес для балетмейстеров.

На вечерке в доме невесты в основном водили хороводы на любовную тему, то есть «припевали» жениха. Сам характер вечерки отражал предсвадебную ситуацию. В основном водили игровые и вечерошные хороводы, где действующими лицами были девушка и парень. Заканчивались хороводы поцелуем той пары, которая танцевала в середине круга.

По композиционному построению такие хороводы были просты. Они включают следующие рисунки: круг как основной рисунок хоровода, круг в круге, «змейку», «воротца», «пускать стрелу». Основной танцевальный шаг — «шаг с каблука» на всю ступню на каждую четверть. Исполнители хороводов брались между собой за руки и двигались по заданному направлению.

Во втором этапе, когда шло гулянье в доме жениха, хоровод как жанр хореографии отсутствовал. Исполнялись пляски и переплясы — танцы в более быстром темпе и эмоциональные по характеру. Это групповые пляски, смешанные по составу, то есть исполняли мужчины и женщины. Жених и невеста в плясках не участвовали. Танцевали только родные и приглашенные на свадьбу.

Дружка, как главное действующее лицо на свадьбе, заказывал пляски гармонисту. Исполняя «Чижа», «Саратова», «Сербияночку», «Подгорную», танцующие использовали дроби «в три ноги», притопы», «повороты», «хлопки в ладоши», «ключ». У мужчин присядки, дроби, простые хлопушки, прыжки.

Все эти пляски носили веселый, задорный характер, что создавало особую зрелищность, праздничность свадебного обряда.

Следует подчеркнуть, что в разных районах Сибири встречаются различные, порой резко несхожие формы народной хореографии. Так, танцы, характерные для одной местности, района, села, могут быть неизвестны или редко встречаемы в других регионах. Например, пляска «Ножницы» встречается только у забайкальских «семейских», а песня-танец «Саратова» встречается повсеместно в Сибири. Сольная пляска «Голубка» известна только в Иркутской области, кадриль-пляску «Шестерка» исполняют в Сибири везде, вплоть до Урала.

По-разному проявляется и такой важный компонент народного искусства, как условное разыгрывание действия, сопровождаемое своеобразными движениями ног и рук, «Выходка» в сольной мужской пляске в Томской области отличается от «выходки» в Красноярском крае. Если в Томской области «выходка» мужчин выглядит «петушино», «бочком», то в Красноярском крае мужчина сначала стоял на месте, широко раскрыв руки в стороны, ударял в такт правой ногой, встряхивая головой, и лишь затем выходил в круг.

Народная хореография и ее социальное значение

Истоки происхождения народных танцев. Возникновение хороводных танцев. Парные и парномассовые танцы в народной хореографии. Национальные корни русского фольклорного танцевального искусства. Социальная природа и характерные черты народной хореографии.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

1 Происхождение народной хореографии

1.1 Истоки народных танцев

1.2 Возникновение хороводных танцев

1.3 Плясовые хороводы

1.4 Парные и парномассовые танцы в народной хореографии

2 Народная хореография как социальное явление

2.1 Социальная природа народной хореографии

2.2 Характерные черты народной хореографии

Народное танцевальное творчество сохраняло и развивало свои традиции наравне с развитием других видов народного искусства, Живая связь хореографии с жизнью, с идеологическими, эстетическими требованиями времени, общественными идеалами сообщала ей определенные черты.

Фольклорный танец исполнялся и исполняется танцующими, прежде всего для самих себя и лишь отчасти для других, то есть он не предусматривает собственного зрителя. Собираясь на гулянья, отмечая праздники, люди исполняют танцы, взявшись за руки (в разных рисунках — в кругу, цепочках и т. д.), а потому они рассчитаны на большинство присутствующих, просты по движениям и рисункам; танцующие могут выходить из круга и, отдохнув, продолжать танец.

За многовековой период развития народной хореографии, начиная с древнейших танцев славян и до стремительной русской пляски с ее блестящей, своеобразной и жизнерадостной манерой исполнения, можно проследить глубокое влияние народного искусства, культуры, традиций на становление и развитие русской хореографии.

В своих программах многие самодеятельные и профессиональные ансамбли танца и народные хоры умело используют замечательные традиции.

Народная манера исполнения песни, игры, хоровода, пляски не терпит фальши, искусственных эффектов, кривляний. Для нее должны быть характерны большая простота и в то же время мудрость, строгость и достоинство, целомудрие и непосредственность, глубина и большая жизненная правда, а главное — проникновенное, выразительное, высокохудожественное исполнение.

Жизнь народа идет вперед, и вместе с ней изменяются и национальные традиции. В прошлом в народной хореографии в основном преобладала тематика, связанная с крестьянским укладом жизни. С течением времени жизнь потребовала расширения тематических горизонтов, поставила новые задачи перед хореографией. Значительно обогатилась тема труда. Сохраняя традиционные танцы, хореографы обогащают их содержание, показывают уже механизированный труд лесорубов, сплавщиков, шахтеров, кузнецов, механизаторов.

Изменились семейные праздники и обряды, свадьбы, проводы в армию и др. Все это по-своему выражают современные танцы.

Сама жизнь и строго научный подход к развитию народного творчества, тщательное изучение всех процессов, происходящих в нем, подсказывают правильный путь. Уход от народных традиций мешает работать коллективу, лишает его творческого кредо, обезличивает творчество.

Вопрос о сохранении и развитии народных традиций в хореографическом искусстве ставился такими авторами, как Н. М. Бачинская, А. А. Борзов, А. А. Климов, О. Н. Князева, А. В. Руднева, В. И. Уральская, Т. А. Устинова, М. С. Чернышов, Э. И. Шумилова, и многими другими специалистами в области народной хореографии. В настоящее время этот вопрос является актуальным, представляет большой интерес и требует дальнейшего серьезного разговора.

Проблемой нашего исследования является народная хореография.

Цель нашей курсовой работы: проанализировать методическую и теоретическую литературу, ознакомиться с историей возникновения народной хореографии, определить ее социальное значение.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Проанализировать методическую и теоретическую литературу по проблеме исследования.

2. Раскрыть социальную сущность явления народной хореографии.

3. Рассмотреть особенности возникновения народной хореографии.

1 Происхождение народной хореографии

1.1 Истоки народных танцев

Бытовое русское народное танцевальное творчество своими корнями уходит в недра первобытнообщинного строя. С древнейших времен наши предки регулировали свою жизнедеятельность особыми обрядами, которые представляли собой коллективное совершение определенных действий, сопровождаемых пением, словом, драматической игрой, телодвижениями. Это обряды трудовые и семейные.

Из трудовых до нас дошли обряды земледельческие или календарные, определявшиеся сельскохозяйственными работами в течение всего года. Целью календарных обрядов было магическое воздействие на окружающий мир, землю, силы природы, вызванное стремлением предохранить себя от стихийных бедствий, неурожая, падежа скота т. п. Календарные обряды были двух циклов: связанные с подготовкой урожая (обряды зимнего и весенне-летнего цикла) и уборкой его (обряды осеннего цикла). Обряды первого цикла должны были воздействовать на плодородие земли и обеспечить будущий урожай (святочные, масленичные, троицко-семицкие, купальские обряды). Обряд второго цикла сопутствовали непосредственно уборке урожая (жнивные обряды).

Семейные обряды связаны с событиями в жизни отдельного человека — рождением, вступлением в пору зрелости, созданием семьи, смертью. До нас дошли родильные, свадебные и похоронные обряды. Цель семейных обрядов состояла в предохранении себя от порчи, болезней, от воздействия различных враждебных сил, в обеспечении личного и семейного благополучия.

В процессе исторического развития многие обряды претерпели изменения. На них оказала большое воздействие христианская религия. Она пыталась запретить некоторые обряды, повлиять на их содержание и форму. Стремилась совместить даты отправления народных обрядов и церковных праздников. Тем самым придать им христианский характер. В результате первоначальный смысл многих обрядов, исчезнувших сравнительно недавно или частично еще существующих, неясен или забыт.

Древние обряды или остатки их ценны для нас как свидетели «седой древности», составляющие основу всего позднейшего развития народного творчества. Анализируя их, сопоставляя с данными других наук, изучающих древнее общество, сравнивая с творчеством родственных народов, проводя параллели с зафиксированными произведениями русского фольклора, можно представить себе картину становления отдельных видов народного искусства, передачи традиций от одного поколения к другому.

Считается, что хоровод — самая древняя форма русского народного танцевального творчества. Однако даже поверхностное знакомстве с тематикой русских хороводов говорит об их достаточно позднем происхождении. В хороводах человек выступает уже как социальный тип, отображается в свете взаимоотношений с обществом, в то время как в обрядах человек выступает еще не отделившись от природы. Это говорит о том, что русский народный хоровод — результат более усложненной культуры. Ему предшествовали ранние, начальные виды древнего танцевального творчества, в частности, обрядовые пляски.

В древних русских обрядах и обрядовых плясках проявились формы мышления, свойственные тому времени. Это анимизм и магия. Анимизм есть одухотворение природы по аналогии с живыми существами, представление о том, что за каждым предметом природы скрывается невидимый дух, что каждый предмет — живой. В связи с анимизмом возникают и магические представления — вера в силу слова, ритма, пластического действия, телодвижения, при помощи которых можно якобы влиять на силу природы и вызывать желательные для человека результаты: удачу на охоте, богатый урожай, приплод скота, укрепление здоровья и т. д.

В основе обряда, обрядовой пляски лежит принцип аналогии — вера в получение власти над предметом через овладение его внешним образом. Охотничья магия направлена на овладение образом зверя. Ее цель — обеспечить удачную охоту. Центром охотничьей пляски была имитация промыслового зверя. Поскольку имитация воспринималась как реальность (как реальный зверь), то и действия участвующих в пляске, совершаемые вокруг имитируемого зверя (например, загон, ловля и т. п.), мыслились как происходящие в действительности.

В центре земледельческой пляски была имитация явлений природы, животных и птиц, трудовых процессов. И здесь человек воображаемое принимает за действительное, подобным желая достичь подобного. Хороня чучело Масленицы, Костромы (или сжигая их), он представлял, что хоронит зиму. Имитацией полета птиц хотел вызвать прилет настоящий птиц. Воспроизводя трудовые процессы, надеялся получить богатый урожай.

В обрядах и обрядовых плясках человек закреплял приобретенные знания и навыки. Не имея возможности осмыслить тот или иной результат своих действий, он объяснял его влиянием добрых или злых сил. Для получения желаемого результата старался повторить действия в том порядке и воспроизвести его в той обстановке, которые принесли ему удачу, то есть, так, как, по его представлению, было угодно добрым силам. Так закреплялись обрядовые пляски, передаваясь следующему поколению.

Но первобытный человек жил не только в сфере иллюзий, магии, действительность, окружавшая его, требовала каждодневных усилий. Нужно было идти на охоту, пахать, сеять, молотить, сама жизнь заставляла его действовать и мыслить материалистически.

Подражая зверю, человек стремился и к практической цели, например для охотничьей маскировки. Чтобы легче подкрасться к зверю или птице на охоте, охотник старался подделаться под их внешний вид. Кроме того охотничья пляска служила своего рода тренировкой перед настоящей охотой. В пляске изображался зверь, его движения, повадки. Зверь убегал от преследователей. Те искали его следы, преодолевал различные препятствия, настигали и убивали. Участвующие в такой пляске получали, можно сказать, необходимую закалку, отрабатывали и закрепляли полезные навыки.

Изображения сцен охоты, рисунки зверей и фигурки животных, украшения из костей найдены археологами во многих местах Российской Федерации. Наиболее известные, например, в районе с. Костенки (Воронежская область), где с 1879 года ведутся раскопки. До настоящего времени здесь найдены двадцать три стоянки с остатками древних жилищ, Собрано много каменных и костяных украшений, а также фигурки животных и женские статуэтки, вырезанные из камня и кости. Или в верховье Дона (с. Гагарино Липецкой области). Стоянка открыта в 1926 году. Обнаружены кости различных животных (мамонта, носорога), кремневые и костяные орудия, украшения из зубов животных, женские статуэтки из бивня мамонта. В Каповой пещере (Южный Урал) в 1959 году были обнаружены выполненные краской контурные и силуэтные изображения мамонтов, лошадей, носорогов, различные схематические знаки и антропоморфные фигуры.

Стоянки в Костенках, Гагарино, рисунки в Каповой пещере датируются эпохой верхнего палеолита, раннемадленским периодом. Это примерно около пятнадцати тысяч лет до н. э. В то время наши первобытные предки жили охотой. Вполне вероятно, что они имели свои охотничьи обряды, охотничьи пляски, которые с переходом к земледелию могли забыться или превратиться в игры, где фигурируют образы охотников и животных.

В качестве примера приведем игру, записанную в Вятской губернии. «Играющие разделяются по жребию на охотников и оленей. Затем все охотники становятся к «cалy» (какому-нибудь столбу) и закрываются фуражками, а олени убегают в разные стороны и прячутся. Когда все олени попрятались, один из них дает знак, что охотникам можно идти на охоту. Охотники идут искать оленей. В своих поисках охотники должны быть очень осторожны, так как олень может неожиданно выскочить из своего укрытия и наскочить на охотника. И тогда охотник должен нести оленя на себе до «сала». Но если охотник успел убежать от оленя и дотронуться до «сала», то выскочивший или найденный олень приходит к «салу» сам. Игра кончается, когда все олени разысканы» Уральская В. И. Природа танца.- М.: «Советская Россия», 1981. С. 158..

Данная игра записана во второй половине XIX века и, конечно же, многие элементы первобытных признаков в ней уже сильно стерты и затушеваны позднейшими эпохами. Однако сами образы охотников и оленей, характер их «взаимоотношений», довольно красноречиво говорят о возможных остатках древнейшей охотничьей пляски, забытой, искаженной и неосознаваемой новыми поколениями. Таких игр в русском фольклоре довольно много. Древний русич в своем земледельческом танце, как и в охотничьей пляске, тоже стремился к практической цели. Воспроизводя трудовые процессы, он приобретал необходимый практический опыт и сноровку. Бачинская Н. М. Русские хороводы и хороводные песни.- М.-Л., 2005.

Огромную роль в формировании обрядовых русских народных танцев играл ритм трудовых действий. Танцевальные движения, воспроизводившие процессы земледельческого труда, по своему характеру и ритмическому рисунку соответствовали ему.

Раскопки поздних времен уже прямо показывают, что к началу наше эры земледелие у древних русичей стало главной отраслью хозяйств. По всей видимости, начало нашей эры можно считать началом функциональной деятельности календарных обрядов, связанных с распорядком земледельческим работ. Примерно в это же время появились первые земледельческие пляски, сопровождающие работу, например общеизвестный хоровод «А мы просо сеяли».

В обрядовых плясках видны следы мышления, характерные для той эпохи. Это сплетение анимизма, магических воззрений со стихийно-материалистическим мироощущением. Для искусства того времени характерны реалистичность и даже натуралистичность в отображении окружающего мира, верность действительности в содержании и форме, отсутствие условности в изображении. Произведения еще не существуют в устойчивой традиционной форме, находятся в стадии становления. Они представляют собой неразрывный сплав всех видов искусства (синкретичность). Отдельные искусства еще не выделились.

В тематике обрядовых танцев видны связи с трудовой практической деятельностью. Первыми проявлениями пляски были имитация трудовых процессов, явлений природы, ряженье, исполнялись произведения не отдельными людьми, а всем коллективом (родом, племенем). В творчестве того далекого времени господствовало коллективное начало, выражался коллективный взгляд на мир и коллективное отношение к нему.

Древнерусские обряды, обрядовые пляски исторически приняли на себя роль организационных форм массового художественного творчества. Они собирали и организовывали людей в дни радости и печали для общеколлективного выражения своих переживаний и, естественно, способствовали совершенствованию входящих в них элементов плясового искусства. История формирования эстетической стороны народных обрядов — это постоянный отбор народом лучших произведений своего искусства. Причем, эти произведения, войдя в обряд, не оставались неизменными, они шлифовались от поколения к поколению в направлении наиболее полного соответствия их тем чувствам, внешней формой выражения которых они были». [18, с. 56]

На последней стадии первобытнообщинного строя произошло сначала отделение скотоводства от земледелия, а затем земледелия от ремесла. Это привело к возникновению частной собственности, классового общества и государства. В этот период продолжают активно функционировать древние обрядовые формы искусства. «Коляду величают», «играют русалии», — говорится в летописи под 1068 годом Бачинская Н. М. Русские хороводы и хороводные песни.- М.-Л., 2005.С. 22.

Таким образом, истоки народных танцев лежат в глубокой древности, когда пляска была имитацией реальных действий древнего человека, а обрядовые танцы развились на основе древних верований и являлись сплавом анимизма, магии и древнего искусства.

1.2 Возникновение хороводных танцев

Переход к более совершенным формам земледельческого труда, принятие единой христианской веры и другие процессы, происходящие в тот период, порождали ситуацию, при которой древние обряды уже не могли быть всеобщими регуляторами производственной и общественной жизни. Немалую роль в этом сыграл переход с подсечного земледелия к сошному, пашенному земледелию. Повысилась производительность труда. Землепашец начал осознавать ложность обрядового фетишизма (т. е. представления об обрядах как могучих средствах прямого воздействия человека на природу). Вера в магическую силу обряда, обрядовой пляски стали угасать. Обряд, пляска начали постепенно превращаться в развлечение. Эволюция обряда в игру, забаву, развлечение отразилось даже в языке. Так в древнерусской письменности слово «игрище» означает и обряд, игру, и то место, где собирается народ для увеселений, игр, плясок. Этому процессу сопутствовало еще и то, что с повышением производительности труда начал изменяться бытовой уклад землепашца. У него появилось больше свободного времени. Возникали предпосылки для появления новой обрядности, новых обычаев. Одним из таких обычаев стало совместное проведение досуга, «совместные увеселения».

Увеселения заняли свое определенное место в году. Они стали проводиться зимой и летом в те промежутки времени, когда все сложные и трудные сельскохозяйственные работы были окончены.

Летние увеселения носили название «гуляний» (в разных местностях их называли по-разному; «игрища», «улица», «пятачок», «тырло», «вечерки», «товарочка» и т. п.). Зимой «гуляния» заменялись «посиделками» («поседки», «товарочки», «беседы», «братчины», «вечеринки» и т. п.). Зимние «посиделки», правда, не были чисто увеселительными мероприятиями. На них собиралась в основном женская часть населения для совместной работы (прясть, ткать, вышивать, вязать) Однако проводились и увеселительные «беседы». В народе так характеризовали разницу между весенне-летними и зимними увеселениями: «вешние игришечки, летние гульбишечки, зимние тихомерные беседушки «.

Весенние игрища совпадали с выполнением троицко-семицких обрядов. Летние гуляния проводились в лоне купальского обряда. Святочные обряды сливались с увеселительными посиделками. Словом, на первых порах обрядовая сторона во всех древних увеселениях присутствовала. Однако постепенно из обрядов стали выделяться отдельные произведения (песни, игры, хороводы) и исполняться уже не с магической целью, а в качестве развлечения. К примеру, зимние святочные ряжения по-прежнему имели магический смысл, но молодежь видела в этом и увеселительную сторону. В троицко-семицких обрядах молодцы и девицы завивали березку, водили вокруг нее хороводы не только с магической целью, но и для развлечения.

«Включение народом элементов разбитого временем магического обряда в свои забавы, развлечения — это не отрицание обрядности вообще, а развитие народной обрядности, вытеснение ею магических обрядов, потому что сами народные игры, забавы, развлечения, вбиравшие в себя элементы разложившихся обрядовых форм, первоначально оставались в границах народного обряда. Превращение магического действия в средство народного развлечения — это верный признак того, что в общественном отношении, прежде сопровождавшимся этим действием, народ обрел свою силу и по праву победителя смеется над своей былой слабостью». [18, с. 68]

Угасанию древнерусской магической обрядности в значительной мере способствовало принятие христианской веры. Процесс христианизации проходил на Руси неоднозначно. Христианизация шла медленно из городов по весям и, проникая в глубину народа, сливалась со старым образом мыслей, чувств. Христианство было своеобразно усвоено русскими. Впрочем, как и все то, что попадало вовне к русскому народу. Бачинская Н. М. Русские хороводы и хороводные песни.- М.-Л., 2005. С. 23.

К. Я. Голейзовский пишет, что развитие русской хореографии в IX — X веках отмечено «византийским влиянием, выразившемся прежде его в форме одежды, а, следовательно, и в плясовой жестикуляции, всегда находившейся в большой зависимости от покроя и формы платья и обуви». Голейзовский К. Я. Образы русской народной хореографии.- М.: Искусство, 1964. С. 23-25. Иностранное влияние коснулось в основном одежды знати, а не простого народа.

В фольклоре разных народов часто встречаются общие или сходные явления. Так, в танцевальном фольклоре многих народов имеются хороводные формы. Но у каждого народа они имеют свои национальные специфические особенности. Отличается этим и русский хоровод.

Самобытность русского хоровода заключается в многообразии видов, в неразрывной связи его содержания с русской действительностью, в характере исполнения и бытования, в преемстве его с первобытными обрядами.

С обрядами хоровод связан тематикой. Справедливо считаются самыми древними те хороводы, в которых отражается трудовая деятельность народа. Связь с трудом, бытом, интересами народа в обрядах и в хороводах сохраняется до наших дней.

Связь русского хоровода с древними обрядами обнаруживается в характере действия. Как обряд, так и хоровод представляют из себя действо, игру. Во всех русских обрядах мы находим признаки игры. Не случайно их называют «игрищами», а свадьбу — «свадебной игрой». Игровые признаки выражены в них очень заметно. Во время масленицы спор между зимой и весной изображается в лицах. Похороны Костромы — в виде карнавального шествия. Здесь тоже наличествуют свои персонажи и роли — Весна и Кострома.

Хоровод, как и любой русский обряд, представляет из себя действие в миниатюре. Так, хороводы «Просо», «А кто с нами пашеньку пахати», «Бояре» построены в форме диалога. Под пение своих реплик группы танцующих то наступают одна на другую, то отступают назад. В хороводах «Ленок», «Конопелька», «Мак» представлен процесс выращивания и обработки этих культур.

Русскому хороводу присуща и театрализация. В хороводе «Мак» например, все участники показывают одному солисту или солистке как надо «пахать землю», «сеять», «полоть», «вязать», «складывать» «молотить», «веять мак».

Можно привести массу примеров русских хороводов, в основе которых лежат элементы театрализации. Не случайно академик Б. Астафьев дает определение русского хоровода как «драматического действа, в котором разыгрываются под песню, соответственно тексту, сцены, выявляющие наиболее яркие черты из бытового уклада». Богданов Г. Ф. Самобытность русского танца. Учебное пособие.- М.: Изд-во МГУ, 2001. С. 59—60

В хороводах, как и в обрядах, наряду с изображаемыми предметами, наличествуют настоящие вещи (березки, венки, куклы). В центре весенних хороводов часто оказывается березка, масленичных — чучело Масленицы. А, например, у гребенских казаков в семицко-троицких хороводах в центр круга ставили специально изготовленный игрушечный корабль с куклами.

Преемство русского хоровода от обряда проявляется еще и в том, что, как в обряде, так и в хороводе, игра исполнителей обусловлена определенными традициями, сложившимися представлениями об отображаемом предмете. Элементы «первобытной пляски и первобытного театра сохраняются до самого последнего периода бытования хоровода». С появлением хоровода как самостоятельного вида русский народный танец можно сказать раздваивается. С одной стороны, в народе продолжает функционировать жанр обрядового танца. С другой стороны, появляются танцы, игры, основная функция которых — развлечение. То есть, наряду с обрядовой хореографией в народе возникает бытовая хореография.

Изменение ведущей функции обусловило изменение трактовки древних магических образов. Звери и птицы, изображавшиеся в обрядовой хореографии с магической целью, в бытовых танцах становятся персонажами бытовых сценок. Их характеры начинают соотноситься с характерами людей.

В большинстве дошедших до нашего времени хороводах и играх, в которых отображаются типичные бытовые персонажи и их взаимоотношения (старик, старуха, барин, холоп, муж, жена, красна девица, молодец и пр.) были созданы уже на игровой, а не магической основе.

Под влиянием изменения тематики происходит изменение видов хороводов. В русском народном танце наряду с игровыми хороводами, где отдельные группы исполнителей или солисты разыгрывали сюжет песни, появляются новые виды: «наборные», «разборные» или «разводные».

Надо сказать, что существует несколько классификаций русских хороводов. К. Голейзовский находил, что в лоне игрища зародились два вида организованного плясового действия. Это хороводы: «разомкнутый» и «сомкнутый». Голейзовский К. Я. Образы русской народной хореографии.- М.: Искусство, 1964.С. 25. Н. Бачинская говорит, что основными элементами в русских хороводах являются: «хореографический — движение участников хоровода — и драматический — разыгрывание сюжета исполняемых песен. Из сочетания этих элементов создаются разнообразные виды хороводов». Бачинская Н. М. Русские хороводы и хороводные песни.- М.-Л., 2005. С. 69 . Т. В. Попова разделяет хороводы на два вида: круговые и некруговые, хороводы-игры и хороводы-шествия. Уральская В. И. Природа танца.- М.: «Советская Россия», 1981. С. 123.

Все бытовые хороводы делятся по признаку характера игры песни на четыре вида. Это хороводы «наборные», «игровые», «разборные», «плясовые». Характер игры наборных хороводов — набор танцующих, приглашение в хоровод; игровых хороводов — драматизированное отображение сюжета песни; разборных — разбор танцующих, выход из хоровода; плясовых —отражение общего настроения песни без изображения того, о чем говориться в ней.

Русский хороводный танец представляет собой игру песни, которая бывает качественно разная в пределах двух крайних положений: 1) игра сюжетной стороны песни, когда средствами пластики, движениями, жестами изображается то, о чем поется в ней; 2) игра эмоциональной стороны песни, когда сюжетная сторона не берется во внимание, а средствами пластики выражается ее общее эмоциональное настроение.

Таким образом, в бытовой хореографии человек начинает познавать себя и свои общественные отношения. Здесь он выступает уже в качестве социального типа, отделившегося от природы. Он выражает свои вкусы, думы, чаяния, симпатии и антипатии. В бытовой хореографии впервые не божество, не природа, а человек становятся «мерой всех вещей».

Дальнейшее развитие и распространение получили хороводы «плясовые», не связанные с конкретным отображением сюжета песни. Песни, сопровождающие их, в разных местах назывались по-разному: «круговые», «ходовые», «гулевые», «уличные», «таночные» и др. Плясовой хоровод представлял собой большую группу танцующих людей. Его главная особенность в том, что все пляшущие поют песни и в такт ее выполняют различные композиционные перестроения с одновременным исполнением традиционных движений. Таким образом, хореографическое начало в плясовых хороводах складывается из двух компонентов: пространственной композиции (рисунков, переходов) и движений, па.

Основным построением плясовых хороводов был круг. Участники его держались за платочки. Круг двигался в ту или иную сторону на месте, либо двигался при этом по улице, иногда выворачиваясь. Во многих хороводах ходили «колонной», делали «ручеек», «стенка на стенку», заплетали «плетень» и т. д. О подобных построениях рассказывает и Н. Бачинская. Видимо, они были распространены повсеместно.

Основная масса хороводов исполнялась на простых шагах. Но вот, например, о хороводе «Ленок» А. А. Фенютин пишет, что участники в нем «ходили по кругу почти бегом». При словах «чеботами приколачивала» молодые женщины «усердно топали ногами об пол». В каждой области, районе, и даже в каждом населенном пункте есть что-то свое особенное, что отличает местный танцевальный фольклор. Это свои варианты известных хороводных песен, свои композиционные и стилистические особенности танцев, своя манера исполнения. Пословица «Что ни город, то норов. Что ни деревня, то поверье» точно передает состояние русского народного танца.

«Каждая область и даже отдельные села и деревни окрашивали, толковали обряд, игру, хоровод, пляску и даже коленца по-своему», — пишет К. Голейзовский. Голейзовский К. Я. Образы русской народной хореографии.- М.: Искусство, 1964. С. 24. Это — следствие разных местных экономических, географических, этнографических, социальных условий, в которых происходило формирование традиций. Становление местных традиций народного танца осуществлялось в единстве индивидуального и коллективного творчества. Коллективность творчества стояла в том, что создатели и исполнители народных танцев всегда опирались на общенародный опыт и традицию и, вместе с тем, вносили в них новые черты и детали, приспосабливая его образы, стиль, характер к местным конкретным условиям исполнения.

В хороводных песнях мы наблюдаем перенос действия в обстановку, близкую исполнителям. Взять, например, повсеместно известную хороводную песню «Я поеду во Китай-город гулять». Она распространена во множестве вариантов. И почти везде в ней вместо «Китай-город» упоминается местные города: «Москва-город», «Казань-город», «Нева-город», «Ярославль-город», «Кострома-город» и пр. В песнях часто фигурируют и другие местные географические приметы (море, горы, реки, названия ближних сел и т. п.).

В песнях отражается и местная социально-бытовая обстановка. В многочисленных вариантах хороводной песни «На печке сижу, заплаты плачу» фигурируют душегрейка, шубейка, кокошник, ожерелье, коты и прочие предметы старинного крестьянского туалета. А в Ярославском варианте, например, упоминаемые наряды и украшения (полонес, шляпка, галоши, прикрасочки) отличаются своим городским характером, что особенно типично для быта Ярославской губернии, тесно связанной с городами благодаря отхожим промыслам.

В любом уголке России найдется свой вариант общерусской хороводной песни, отразившей в себе особенности местной природы, местного быта, местной художественной и исполнительской традиции.

Кроме вышеуказанных разновидностей хороводов — наборных, разборных, игровых, плясовых — в некоторых местностях появились свои местные хороводных формы. Н. Бачинская, например, сообщает о «ходечах», которые бытовали на севере, в Архангельской губернии. Хороводная культура Курской и Белгородской областей складывалась из «танков» и «карагодов». На Урале и в Сибири бытовали так называемые «малые хороводы» (с малым количеством участников).

Помимо хороводных форм в русской народной хореографии продолжают развиваться и плясовые формы (пляски, переплясы). Об этом свидетельствуют различные источники. Вот, например, описание средневековой русской пляски: «Обычайная русская пляска состоит из многих коленопригибаний плясуна и тихой под такт поступи плясуньи. Оная пляска весьма изразительна. Плясунья складывает руки накрест к грудям, помахивает плясуну перстом, пожимает плечами и тотчас уклоняется от него, наклоняя голову и поглядывая на него нежно с боку без всякого подавания ему рук. Женщина тихо стоит на месте, мужчина между тем делает около нее сильные прыжки, потом плясунья с нежными поглядываниями тихо пляшет вокруг него». Голейзовский К. Я. Образы русской народной хореографии.- М.: Искусство, 1964.С. 75.

Я. Штелин писал о русской деревенской пляске, что она «состоит не из скачков и прыжков, а заключается в изящном и медленном движении дамы и в частых, глубоких сгибаниях и выпрямлениях кавалера или в его приседаниях, при которых ноги в коленках быстро вытягиваются и снова сгибаются».

Таким образом, в плясовых хороводах на первый план выдвигается не драматическое (игровое), а хореографическое начало.

1.4 Парные и парномассовые танцы в народной хореографии

В конце XVII — начале XVIII столетия в русском народном бытовом танцевальном творчестве происходят изменения. В крестьянском танцевальном быту появляются новшества — «игры парами». «Игры парами» это зачатки нового вида в русском народном танце. Древний хоровод представлял собой массовое действо. Игра песни объединила всех танцующих, даже если одни пели, а другие мимировали, как это происходит в игровом хороводе. Исполнители не группировались в пары. Правда, в народе были плясовые хороводы, где танцующие ходили парами, но отношения партнеров в паре не были главными в хороводе. Впервые элементы парных отношений (отношений к партнеру) проявляются в наборных хороводах, но и здесь они не главенствуют, а лишь намечаются.

В «играх парами» отношения партнеров в паре являются главными. Пара танцует независимо от остальных участников пляски. Это уже признак кадрили, «Игры парами», можно сказать, являются переходной формой от хороводов к кадрилям. Они еще не оторвались от хоровода. Тематика песен, под которые они играются, остается такой же, как в хороводах. По характеру же танца они приближаются к кадрили.

Появление парных игр — следствие изменений, которые происходили в крестьянском быту под влиянием отхожих промыслов. Отхожими промыслами занимаются жители многих областей России. Отхожество даже отразилось в пословицах и поговорках, например, говорили: «Ярославцы — кукушкины дети» (мужчины мало живут дома, работают на стороне, как кукушки не заботятся о своих детях), «ковровцы — офени, коробейники», «владимирцы — каменщики, клюковники» и т. п.

Отходничество играло важную роль в общественной жизни деревни. Через отходников в массы крестьянства проникают из городов элементы нового быта.

Отхожие промышленники в большинстве случаев являлись распространителями танцевальных новшеств в народе. Они привозили из больших городов новинки танцев и знакомили с ними своих односельчан.

Процесс перехода танцев из городов в сельскую местность особенно бурно протекает во второй половине XIX века. Этому способствует быстрый рост капиталистических отношений в деревне, примерно с 70-х годов в крестьянстве распространяются «кадриль», «полька», «лансье». Эти танцы вытесняют постепенно из разряда развлечений старые игры и песни, под которые они игрались.

Любой танец, попадавший в Россию извне, проходил как бы своеобразную фильтровку. В нем постепенно отбрасывались чуждые русскому человеку движения, стиль и характер композиции, манера исполнения и привносились свои национальные черты. Например русская кадриль хоть и имела некоторые сходные черты с французской кадрилью, все равно является глубоко самобытной, невообразимо разнообразно1 и многообразной. В русском народном танце даже при всем желании невозможно найти двух одинаковых кадрилей. Русская народная кадриль с самого начала менялась «соответственно требованиям времени, жизни и вкуса населения данной местности».

Точно такое же явление наблюдается и в ланце (лансье). Это можно судить по местным названиям этого танца. В разных областях России его называют «ланце», «ланчуг», «ланчик», «ленец», «ленчик», «лентея» и т. д. Все они разные по манере исполнения, по характеру и стилю композиции.

Что касается «польки», то этот танец, с одной стороны, вошел в качествe одной из фигур во многие русские кадрили, с другой стороны, стал исполняться самостоятельно как бальный танец. В некоторых областях полька получила развитие и приобрела характер местной народной пляски. Так, в Воронежской губернии распространение получила «Ливенская полька», в Ростовской — «Полька-тацинка», на Кубани — «Полька-кастырка». Все они отличаются местной манерой исполнения, характером движений, композицией.

Таким образом, можно сказать, что русский народный танец, хотя и взял некоторые танцевальные формы извне, но творчески переработал их. Не они оказали влияние на русское народное творчество, а наоборот, сильное своими национальными корнями русское танцевальное искусство подчинило их своему художественному методу, наделило своим стилем, характером, наполнило своим содержанием.

Здесь, ярко проявилась одна из особенностей народной хореографии. Новое в народном танце только тогда признается народом, когда оно, во-первых, не противоречит «старому», развивает его, во-вторых, когда оно подготовлено предшествующим ходом развития. Переход от хороводных видов через «игры парами» к кадрильным был совершенно естественным. Более того, он был закономерным. К этому времени в русской народной хореографии назрела необходимость в данных танцевальных формах. Если русский народный танец заимствовал «кадриль», то это означало, что народ нашел готовую удобную форму для существующей потребности.

Отечественная война 1812 года вскрыла великие силы, таящиеся в народе. Крестьянские массы начинают осознавать свое право на освобождение от крепостной кабалы. После многих веков к русскому крестьянину возвращается понятие личного достоинства. Он осознает себя личностью. Это явление находит свое выражение в народном танце. Частично, думается, этим можно объяснить распространение в народе танцевальных видов, в которых выражается индивидуальное, личное начало. В русском народном творчестве появляются «короткие» песни-припевки, частушки, а вместе с ними — импровизационная пляска под них.

«Волжские мотанечки», «Саратовские переборы», «Уральские тараторки», «Рязанские ихохошки», «Сибирские подгорные», «Елецкие страдания» и прочие местные припевки тесно связаны с пляской, поются под пляску. Напевы частушек и формы плясок везде разные. Они могут иметь массовый или индивидуальный характер.

Характерной особенностью импровизационных плясок под частушки является принцип «состязания». Он составляет ее основу. В импровизационных плясках под частушки на первый план выдвигается дельный исполнитель. Здесь каждый выступает от своего лица. В пляске выражается личный, индивидуальный взгляд на мир.

Вторая половина XIX века характеризуется тем, что в русском обществе происходит коренной перелом во взглядах на народное искусство. Начинается настоящее паломничество в деревни для сбора предметов старины и фольклора. Впервые в истории России о народном творчестве говорят открыто и с восхищением. Русская народная пляска попадает даже на страницы руководства и самоучителей по танцу. Таким образом, социальное значение народной хореографии расширяется.

В народном быту появляются новые идеи: парномассовые танцы, которые представляют собой более развитые в хореографическом отношении «игры парами». Они отличаются сложной композицией, затейливым орнаментом, красочным пространственным рисунком. С хороводом их роднит массовый характер танца, исполнение под одну мелодию. О близости к кадрилям говорит их многофигурность, парность исполнения. Но из хороводов и кадрилей их выделяет одна особенность. В парномассовой пляске чаще всего первая пара является ведущей. Она импровизирует, «предлагает» свой вариант композиции. Остальные танцующие пары по очереди развивают танец. Такого нет ни в хороводах, ни в кадрилях.

Итак, парные и парномассовые народные танцы явились следующим этапом в развитии народной хореографии, и стали самобытным явлением.

2 Народная хореография как социальное явление

2.1 Социальная природа народной хореографии

Танцевальные формы народной хореографии оттачивались временем и приобретали законченность и художественную ценность. Бесспорно, что в создание и развитие народных танцев вложило свою фантазию и талант не одно поколение русского народа. Имея свою образную систему, народный танец в соответствии с ее закономерностями в условной, хореографической форме отражает реальные жизненные явления. Так, в нем проявляются принятые обществом этика, мораль, нормы взаимоотношения и поведения людей. Изменения, происходящие в экономическом, социальном, политическом укладах жизни, уровень общей культуры общества находят свое отражение в художественном творчестве народа, а, следовательно, и в народной хореографии. Таким образом, народный танец как один из видов хореографического искусства выступает специфической формой отражения действительности.

Каждая историческая эпоха, каждая социальная группа влияли на логику построения танца, отражались на его стилистических особенностях, создавали свои определенные музыкально-хореографические формы.

Сфера современного народного танца — бытовые жизненные ситуации (гуляния, праздники), где его главная цель — способствовать общению людей между собой. Однако социальная роль народного танца значительно шире. Она определяется теми многообразными эстетическими и этическими задачами, с которыми в течение нескольких столетий было связано народное танцевальное искусство.

Передавая из поколения в поколение традиции бытовых танцев, народ запечатлел в них нормы поведения людей при общении, традиционные праздничные каноны и живой кодекс морали. Изменения в укладе жизни и нормах поведения приводили к изменениям в характере и манере исполнения одних и тех же танцев, к появлению новых их форм.

Вместе с тем народная бытовая форма танца и танцы, исполняемые в великосветских салонах, соприкасались друг с другом. Между ними происходил постоянный взаимообмен: не только народные танцы проникали на балы и праздники аристократии, но и многие из народных танцев, видоизмененные в салоне, снова возвращались в народ. Однако при этом как в народной, так и в салонной бытовой хореографии всегда сохранялись свои принципы и традиции.

Поскольку народная хореография является составной частью современной культуры, в ней также происходят процессы, отражающие эту борьбу. В наше время развитых, средств информации, когда можно широко и быстро внедрить в быт те или иные новые танцы или музыкальные ритмы, народный танец нередко распространяется не по законам логики, а в силу влияния стихии моды.

Танец отражает объективную действительность: безусловность реального жизненного содержания выражается в нем в условной форме. Главным выразительным средством является здесь пластика человеческого тела, обобщенная до символа. Движения танца организуются во времени и пространстве на основе музыки. Народный танец не только рассказывает о реальных явлениях, событиях или о конкретных предметах, но и как хореографическое искусство в целом, является по преимуществу искусством, в котором отражаются, прежде всего, внутренний мир человека, его эмоциональное состояние, настроения, чувства, мысли.

По содержанию и форме народный танец может выражать общечеловеческие чувства и быть вместе с тем глубоко национальным. Национальный характер танца проявляется в целом ряде особенностей: хореографической и музыкальной структуре, исполнительской манере, колоритных деталях. В бытовом танце от народной, национальной первоосновы сохраняется все самое типичное, концентрируются наиболее характерные ее черты. При этом движения танца, его пластика приобретают более обобщенный характер, как бы укрупняются. В то же время техника исполнения движений значительно упрощается, композиция па и фигур приобретает законченность.

На процесс развития танца, особенно во второй половине XIX в., большое влияние оказала деятельность профессиональных балетмейстеров и педагогов-аранжировщиков. Они трансформировали национальные пляски, упрощали их, приспосабливали для самого широкого, массового исполнения.

Танцевальные формы бытовой народной хореографии родились в недрах самого народа, и являются плодом коллективного творчества. Коллективность народного танца проявляется как в процессе его создания, так и в процессе исполнения, поскольку лишь коллектив, определенная социальная группа общества делает возможным длительное существование того или иного танца. И от того, примет его народ или нет, зависит судьба танца. Эта закономерность лежит в основе возникновения, развития и распространения народного танца. Для того чтобы танец жил, необходимо, чтобы его знали самые широкие круги исполнителей — это условие его существования.

В написании танцевальной музыки имеются богатые традиции. Многие народные танцы получили отражение в творчестве ведущих композиторов и даже композиторов-классиков. Это придало танцевальной музыке художественную ценность. На протяжении веков танцевальные мелодии культивировались целым рядом поколений музыкантов.

Народная хореография имеет также огромное значение для физического развития. Систематические занятия народным танцем соразмерно развивают фигуру, способствуют устранению ряда физических недостатков, вырабатывают правильную и красивую осанку, придают внешнему облику человека, собранность, элегантность. Танец учит логическому, целесообразно организованному, а потому грациозному движению.

Народный танец оказывает также большое влияние и на формирование внутренней культуры человека. Занятия народным танцем органически связаны с усвоением норм народной этики, немыслимы без выработки высокой культуры общения между людьми. Выдержка, безупречная вежливость, чувство меры, простота, скромность, внимание к окружающим, их настроению, доброжелательность, приветливость — вот те черты, которые воспитываются в процессе занятий танцем и становятся неотъемлемыми в повседневной жизни. Так занятия танцем помогают воспитывать характер человека.

Поскольку танцевальный процесс протекает в коллективе и носит коллективный характер, занятия танцем развивают чувство ответственности перед товарищами, умение считаться с их интересами.

Народный танец — одно из средств эстетического воспитания и воспитания творческого начала в человеке. Как и всякое искусство, народный танец способен приносить глубокое эстетическое удовлетворение. Человек, который хорошо танцует, испытывает неповторимые ощущения от свободы и легкости своих движений, от умения владеть своим телом, его радуют точность, красота, пластичность, с которыми он исполняет сложные танцевальные па и т. д. Все это само по себе уже служит источником эстетического удовлетворения.

В танцевальном искусстве красота и совершенство формы неразрывно связаны с красотой внутреннего содержания танца. В этом единстве заключена сила его воспитательного воздействия. Исполнение танца, в том числе и народного, несет в себе элементы художественного творчества. Танцующий стремится в красивой, эстетически совершенной форме танца выразить свое настроение, эмоции, проявляет свои внутренние качества, выражает свое мировоззрение.

Активным, творческим, пробуждающим в человеке художественное начало является и сам процесс обучения танцу. Осваивая танцевальную лексику, человек не просто пассивно воспринимает красивое, он преодолевает определенные трудности, проделывает определенную немалую работу для того, чтобы эта красота стала ему доступна. Познав красоту в процессе творчества, человек глубже чувствует прекрасное во всех его проявлениях и в искусстве и в жизни. Его художественный вкус становится более тонким, эстетические оценки явлений жизни и искусства — более зрелыми.

Народный танец является эффективным средством организации досуга молодежи, культурной формой отдыха. Танцевальное искусство, давая выход энергии молодежи, наполняет ее бодростью, удовлетворяет потребность человека в празднике, в зрелище и игре.Уральская В. И. Природа танца.- М.: «Советская Россия», 1981. С. 35.

Таким образом, народная хореография выступает как средство для развития творческих способностей, внутренней культуры человека, массового общения людей, дает возможность содержательно провести время, познакомиться, подружиться, т. е. имеет ни с чем несравнимое социальное значение.

2.2 Характерные черты народной хореографии

Характерной чертой нашего народного хореографического искусства является его глубокая связь с народными традициями.

Танцевальное народное искусство не представляет собой нечто неизменное. Передаваемое из поколения в поколение, оно постоянно меняется, обогащается новыми элементами, несет в себе новое содержание, отражает конкретный период в жизни людей. Танцы кристаллизуются в общественном сознании годами, и многие из них, сохраняя лучшие прогрессивные традиции, и по сей день, доставляют эстетическое наслаждение нашему соплеменнику.

Изучение народного танцевального творчества надо начинать с постижения того, что глубоко свойственно народу, в чем он существеннее всего воплощает образ своей жизни, свои чувства, способ мышления, отношение к труду, к природе и т. д.

Народный танец, который дошел до нас, волнует и сегодня своей красотой, заставляет гордиться дарованием его безымянных творцов, создавших великое, пронизанное оптимизмом искусство. Красочный и жизнерадостный, тесно связанный с народным творчеством в целом, свободный от жестких норм и канонов, он являет собой замечательное достижение культуры, предмет пристального изучения современных исследователей.

Русский народный танец имеет свои характерные черты, связанные с этапами развития национальной культуры, а также с особенностями культуры края, где он формировался и развивался. Танцы Орловщины, Курска, Брянщины. Севера, Сибири и др. при всей их общности, национально-стилевом единстве отличаются своеобразием композиционных приемов, местными стилевыми особенностями, оттенками пластического решения.

Народный танец прошел сложный путь творческого развития: каждая историческая эпоха находила свое отображение в пластике, в воплощении сюжетов и идейно-художественных замыслов его создателей и исполнителей.

Главным «поставщиком» образцов народных танцев всегда была деревня. Весь уклад крестьянской жизни с ее неторопливым течением, ритмичностью труда и быта, установившимся круговоротом дней, месяцев, времен года определял относительную устойчивость психологии, художественного вкуса, характер произведений народного творчества. При всей кажущейся простоте народного танца (о чем нередко пишут исследователи русского фольклора) в нем не только имеет место опыт прошлого. Последующие поколения народа вносят смысл, понимание, художественные вкусы и идеалы, созвучные своей эпохе, выражая тем самым общественные и художественные потребности своего времени. Это делает каждое произведение народного творчества образцом, в котором выкристаллизовываются лучшие черты народной жизни.

Каковы же основные общенациональные черты русского народного танца? Назовем, прежде всего, главную — содержательность танца в самом широком смысле слова. Любой хоровод, кадриль, перепляс содержат ярко выраженную мысль, которая пронизывает весь танец.

Другой существенной общенациональной чертой русского народного танца является его реализм, отражающий единство формы и содержания. Народ всегда находит соответствующую форму выражения той идеи, которую он решил воплотить в танце.

Народ в танце все делает осмысленно и все связывает с жизнью. Интересна такая деталь: в одних областях руки кладут на талию закрытым кулачком, а в других — открытой ладонью. В Воронежской области во время экспедиции мастера хореографии заметили, что танцоры в селе складывают ладонь в кулачок. На вопрос о причине этого одна старушка ответила: «Область наша черноземная, и мы все лето возимся в земле, занимаемся прополкой. Зелень травы и чернота земли въедаются в кожу и иногда целое лето не отмываются, и на гуляньях все прячут пальцы в кулачок».

Видимо, можно найти такое же истинно народное объяснение танцу с открытой ладонью. Даже такие простые русские танцевальные движения, как ковырялочка, веревочка и другие, имеют определенный жизненный смысл.